Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Жива — славянская богиня весны

Праздники славян ? Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Ссылка:

[свернуть]

Языческие праздники ? Бельтайн

Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы приготовляли место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах белтанские костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»)
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники бахаи ? Двенадцатый день фестиваля Ридван

В 1863 году Бахаулла – основатель Веры Бахаи – объявил о Своей миссии. Возвещение Бахауллы ежегодно отмечается как двенадцатидневное Празднество Ризван, которое Шоги Эффенди называет «самым святым и самым значимым из всех праздников бахаи».

Отъезд Бахауллы из Сада Ризван в полдень третьего мая 1863 года сопровождался бурными проявлениями чувств. «Смятение, связанное с этим событием, – пишет очевидец, – можно сравнить разве лишь с тем, какое должно охватить людей в Судный День или День Собрания. Верующие, равно как и неверующие, стенали, скорбя. Знатные вельможи были поражены при виде такого горя. Поистине невозможно описать глубину охватившего всех чувства и невозможно было наблюдать его, оставаясь равнодушным».

Верхом на кауром, черногривом жеребце лучших кровей, которого подарили Ему спутники, оставив позади толпу коленопреклоненных почитателей, Он выехал по дороге, откуда начинался Его путь в Константинополь.

«Множество людей, – рассказывает Набиль, сам бывший свидетелем этой памятной сцены, – стоя на коленях по обе стороны дороги, целовали пыльные копыта Его коня, теснимые теми, кто хотел хотя бы коснуться Его стремян».

«Сколь многочисленны были проявления преданности, – свидетельствует один из сопровождавших Бахауллу путешественников, – когда люди, бросаясь под лошадиные копыта, предпочитали смерть разлуке со своим Возлюбленным! Порой казалось, что благородное животное ступает по телам этих невинных, чистых душою и сердцем людей».

«Он (Бог), – заявляет Сам Бахаулла, – и не кто иной, дал Мне выехать из города (Багдада), покрытым такою славой, какую не решится отрицать никто, кроме самого последнего клеветника и отступника». Подобные проявления уважения и почета Он встречал везде на Своем пути.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники зороастризма ? Праздник изобилия Аши-Вахишты

Праздник изобилия Аши-Вахишты олицетворяет высшую справедливость, праведность, высший смысл жизни. Этот священный принцип имеет огненную природу, соответствует красному цвету и связан с творческими начинаниями.

Аша-Вахишта – хранитель основ и традиций жизни. Найти денежку в этот день – к достатку, богатству. Аша-Вахишта ратует за накопление имущества благим путем.

Символ дня – слон. Праздник еще называют печным: положено разжигать печи, очаги, выпекать круглые (как монета) лепешки, разные пряники.
Зажигают 12 огней.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

День Дажьбога — Овсень большой

Дажьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Дажьбога).

В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

«Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш.» /Вел. 31/

День Дажьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом.
Ссылка:

[свернуть]

Акшая Трития

Акшая-Трития (Akshaya Trithiya) приходится на третий лунный день (Трития) яркой (растущей) половины лунного месяца Ваисакха, после празднества урожая. Астрология Вед говорит о Мухурте - благоприятном времени для выполнения церемоний, важных покупок и новых начинаний.

Акшая-Трития является "днем прочных и продолжительных достижений". Этот день также рассматривается как один из самых духовных и благоприятных дней года и поэтому является одним из самых важных дней Ведического календаря.

Это событие отметило начало времени, когда люди получили возможность жить в согласии с Природным Законом. Особое качество этого дня выражено словом Акшая, которое означает "неразрушимый", "вечный", "прочный", "долговечный".

Считается, что начинания, совершенные в этот день, или ценности, купленные в этот день, несомненно, принесут удачу и успех. В этот день люди празднуют свадьбы, планируют новые предприятия и дела, долгие путешествия и другие важные события.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Пролетье

Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Современный храм огня в г. Йезде

Праздники зороастризма ? Гаханбар Спента-Манью

Гаханбар (особенно значимый праздник), посвященный Спента-Манью — Святому Духу, празднуется 8—9 мая при вхождении Солнца в 19 градус Тельца.

День связан с изначальным светом, вечностью, побеждающей время, поэтому занимаются любыми омолаживающими практиками и процедурами, в том числе посещают бани.

Символ праздника — Жар-птица, Павлин — олицетворяет Дух.

Этот день проводят в радостном возвышенном состоянии, открывают свои сердца навстречу дороге любви и творчества.

Зажигают костры. Варят священное пиво.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.
Ссылка:

[свернуть]

Праздники Южной Кореи ? День рождения Будды

День рождения Будды (Buddha's Birthday) празднуется в некоторых странах Восточной Азии в восьмой день четвертого лунного месяца. В Республике Корея этот праздник стал официальным выходным днем в 1975 году.

В этот день корейцы посещают буддийские храмы, чтобы помолиться за здравие и удачу в жизни. Во многих городах проходят праздничные шествия с красочными фонарями в форме лотоса.

Такими фонарями украшаются и буддийские храмы, позволяя любоваться красочной картиной в течении целого месяца. Фонари вывешиваются вдоль улиц, закрывая практически все свободное пространство. В День рождения Будды во многих храмах устраиваются благотворительные обеды и угощения чаем, на которые приглашаются все желающие посетители.

День рождения Будды также официально отмечается в Макао и Гонконге. А вот в Японии, которая в 1873 году перешла на Григорианский календарь, День рождения Будды отмечается 8 апреля и не является ни официальным, ни большим праздником.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Мохини Экадаши

Мохини Экадаши (Mohini Ekadashi), как и остальные праздники «одиннадцатого дня», является древнейшей духовной традицией. Суть этого праздника, вокруг которого существует целая философия, сводится к тому, чтобы так или иначе возвысить человека над его повседневностью, обыденностью. Человек склонен распыляться, забываться и окончательно забывать — такова природа человека, однако природа души своершенно иная! Празднование Мохини Экадаши направлено на то, чтобы человек вспомнил себя душой посредством совершения естественной для души деятельности.

По своей природе душа зависит от Духа, поэтому говорится, что природа души — служить. Говорить о служении нужно с правильным пониманием самой сути служения. Служение невозможно без восхищения тем объектом, которому служат. Например, не восхищаясь Россией, невозможно служить России; не восхищаясь мужем, жена не может служить ему; не восхищаясь родителями, невозможно им служить; не восхищаясь учителем, невозможно ему служить.

Служение — неотъемлемое для души, однако, забыв об изначальном источнике восхищения и вдохновения, об изначальном объекте служения, душа склонна восхищаться и служить временным и преходящим объектом, обрекая себя на печать и неудовлетворение.

В день Экадаши человек должен стараться оставить все свои прочие дела, уделив как можно больше времени тому, что связывает его с духовным, с божественным, с абсолютным. Для религиозного человека, конечно же, существуют вполне конкретные указания: раннее пробуждение, омовение, полный пост, чтение священных писаний, повторение молитв.

Однако, нужно вспомнить изначальную цель этого праздника — возвысить человека до положения совершенной души. Это высокая цель, к которой можно идти постепенно. Как правило, старшие или наставники определяют то, какой деятельностью в этот день должен заниматься человек для того, чтобы эта деятельность обернулась благом для его души.

Таким образом, для кого-то этот день — возможность расстаться с дурными привычками, возможность уделить время и внимание родителям, возможность помочь совершенно чужым людям. Так или иначе, человек в этот день должен постараться восстановить внутри своего сердца чистоту и спокойствие, которые являются фундаментом для позитивной бескорыстной деятельности на всеобщее благо, как это предписано Богом.

Именно поэтому сохранившиеся в древних Ведах описания праздника Экадаши, как правило, начинаются с просьбы совершенного слуги по отношению к совершенному Господину милостиво поведать то, как правильно удовлетворить Его в этот день.

«Великий праведный царь Юдхиштхира сказал: «О Джанардана (Повелитель Вселенной), о Кришна (Всепривлекающий), как называется Экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май) и как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это».
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Азамат

17 мая по григорианскому календарю начинается месяц Азамат, что в переводе с арабского означает «Великолепие». В этот день — первый день месяца Азамат по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Азамат.

Праздник Девятнадцатого дня был учрежден Бабом и подтвержден Бахауллой в Его святой книге Акдас с тем, чтобы люди могли встречаться и выказывать дружеское расположение и любовь друг другу.

Цель праздника — достижение согласия, чтобы, благодаря дружеской приязни, сердца слились в совершенном единстве, и установились бы взаимное расположение и взаимная поддержка.

Праздники Девятнадцатого дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.
Ссылка:

[свернуть]

Буддийские праздники ? Дончод-хурал: День рождения, просветления и ухода в Нирвану Будды

Вишакха Пуджа, Дончод-хурал, Весак, Сага Дава. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря, он выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря. Индийское название этого месяца на санскрите — вишакха, пали весак — закрепилось и за этим праздником. Он посвящен трем самым главным событиям жизни Будды Шакьямуни: его Рождению (Джаянти), Просветлению (Бодхи) и Уходу в Нирвану (Паринирване). Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветленным Будда стал в 35 лет. Поскольку большинство буддийских школ считает, что эти события произошли в один и тот же день года, в их память установлено единое торжество.

Дончод считается самым важным из всех буддийских праздников, длится он неделю. В это время во всех монастырях проводятся торжественные молебны, устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, которые символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов (вокруг священных деревьев и ступ) расставляются масляные лампадки. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников (даршаны).

Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность Учению Будды (Дхарме). С особой тщательностью в дни праздника соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред любым живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки, чем свидетельствуют о своей верности наставлению Будды — чтить монашескую общину (Сангху) как одну из Трех Драгоценностей.

В канун праздника верующие посылают своим друзьям и родственникам поздравительные открытки, на которых, как правило, изображаются памятные события из жизни Будды.
Ссылка:

[свернуть]

Праздники Таиланда ? Висакха Буча

Висакха Буча (Visakha Bucha) — один из самых значительных религиозных праздников, отмечается на 15-й день четвертого лунного месяца. Празднование проводится в честь рождения, просветления и кончины Будды.

Таиланд — буддийская страна, а Его Величество Король выступает гарантом всех религий, поэтому этот день широко празднуется по всей стране. Повсюду развиваются религиозные флаги.

По всей стране проводятся религиозные церемонии, в ходе которых отдается дань уважения религиозным святыням. В сельской местности люди встают ранним утром, чтобы приготовить еду и сладости для монахов, а на рассвете направляются к близлежащему храму, где и проводят большую часть дня, принимая участие в религиозных ритуалах.

Основные события разворачиваются вокруг храмов. Здесь в течение целого дня люди слушают проповеди, а к вечеру принимают участие в свечной процессии, во время которой они обходят главную храмовую часовню три раза.

Во время процессии каждый держит в руках цветы, три благовонные палочки и зажженную свечу, что символизирует три святыни (Будду, его Учение и его Последователей).

В честь этого праздника в провинции Накхон Патом, в храме Путта Монтон, где установлена статуя Идущего Будды, проводится главная религиозная церемония. Здесь свечная процессия обычно возглавляется одним из членов королевского семейства.

Буддисты из близлежащих и других провинций тоже принимают участие в процессии, а некоторые из них слушают проповеди или даже проводят время за медитацией.
Ссылка:

[свернуть]

Праздники Индии ? Будда Пурнима

Сегодня отмечается самый священный праздник буддийского календаря — День рождения Будды (Buddha Purnima), основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 году до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды.

Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни — «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь».

В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни — освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений.

Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны.

Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 веке н.э. проникает в Китай, в 4 веке н.э. — в Корею и Японию, в 5 веке н.э. — в Индонезию и, наконец, в 8 веке н.э. — в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 века н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии — индуизму.

Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.
Ссылка:

[свернуть]

Еврейские праздники ? Лаг ба-омер

Традиция этого праздника восходит ко временам существования Иерусалимского Храма. Слово «омер» на иврите означает сноп, а еще омер — это мера сыпучих тел, которая в древние времена считалась достаточным количеством зерна для одного человека на день.

На второй день Песаха полагалось приносить дар в Храм, а именно — сноп ячменя нового урожая. Это был первый омер. На следующее утро возносили Богу молитву об урожае. Начинали отсчет «дней омера». Всего 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта — до получения Торы. Каждый день имеет свое порядковое число.

На пятидесятый день в Храм приносили второй омер — сноп пшеницы нового урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды, так как в эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным или нет. И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер, снимаются многие ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.

Лаг ба-омер окружен многими преданиями. Одно из них — эта легенда об учениках рабби Акивы, которые во времена императора Адриана под страхом смерти продолжали изучать Тору. Собираясь на свои тайные встречи, они нередко одевались как охотники, брали с собой луки и стрелы, чтобы обмануть бдительность римских стражей.

В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников и что все они, кроме пяти, умерли от эпидемии в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня. Поэтому в этот период, в первые 33 дня счета омера между Песахом и Шавуотом, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые застолья и свадебные церемонии. Принято считать, что именно в Лаг ба-омер прекратился мор, и поэтому на этот день траурные обычаи повсеместно отменяются.

В некоторых источниках дается иная интерпретация значения этой даты. Евреи не раз бунтовали против римских оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев, сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы. Превосходство Рима было неоспоримым, восставшие понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако, именно в Лаг ба-омер Бар-Кохба сумел одержать крупную победу. Его солдаты радостно отметили это событие, и в память об их триумфе Лаг ба-омер отмечается и по сей день.

Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг ба-омер. Одним из лучших учеников рабби Акивы был рабби Шимон бар Йохай (Рашби). Он входил в число пяти учеников, переживших эпидемию, и также принимал активное участие в восстании Бар-Кохбы. Считается, что Рашби умер в Лаг ба-омер. В память о нем сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат). Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и поэтому появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.

В Лаг ба-омер школьники выезжают на природу целыми классами в сопровождении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участников восстания Бар-Кохбы, отважно сражавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля.

С 2004 года в этот день отмечают еще один праздник — День милуимника — резервиста Армии Обороны Израиля. Милуим — это военные сборы, на которые призываются резервисты ежегодно, на срок около месяца.
Ссылка:

[свернуть]