Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Праздники славян ? Родогощь (Таусень)

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».

Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.
Ссылка:

[свернуть]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Машийат

Усыпальница Баба — центральное здание на террасах бахаи в Хайфе

27 сентября по григорианскому календарю начинается месяц Машийат, что в переводе с арабского означает «Воля». В этот день — первый день месяца Машийат по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Машийат.

Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.
Ссылка:

[свернуть]

Праздники Эфиопии ? Мескель — праздник Мескельского креста в Эфиопии

Мескель (Meskel) — религиозный праздник, отмечаемый ежегодно 27 сентября, а в високосные годы — 28 сентября. Само слово «мескель» в переводе с амхарского означает «крест».

В Эфиопии бытует предание о том, как зародился праздник Мескель. Считается, что в этот день Елене, матери императора Византии Константина, после долгих поисков удалось осуществить самое заветное желание — отыскать в Иерусалиме величайшую святыню христианства — Крест Господень, на котором принял мученическую смерть во имя спасения людей Иисус Христос.

В честь этого знаменательного события императрица Елена зажгла на главной площади Иерусалима костер. Легенда гласит, что пламя взвилось так высоко, что его было видно в Эфиопии. Народ ликовал и праздновал это событие. Случилось это в начале 4 века, и с тех пор Мескель отмечается здесь каждый год.

Эфиопы отмечают праздник очень торжественно. Как правило, уже к трем часам дня на центральной площади города, которая носит то же название, что и праздник — Мескель Сквеа, яблоку негде упасть от посетителей. Практически все жители Аддис-Абебы собираются здесь в ожидании самого большого торжества и самого радостного праздника.

Посреди площади из желтых цветов (которые, кстати, тоже называются мескаль, по-научному — лофофора вильямса) воздвигается сооружение конусообразной формы, издали напоминающее невероятных размеров стог сена. Конструкцию венчает крест. После эмоциональной речи патриарха, благословляющего народ Эфиопии, начинается представление.

Выступление на празднике Мескель — особая честь. Перед главой церкви по площади проходят воспитанники воскресных школ, одетые в пестрые наряды с вышитыми на груди крестами. Дети с воодушевлением исполняют религиозные песнопения, танцуют и разыгрывают мини-спектакли по сюжетам, связанным с историей праздника.

Когда солнце скрывается за складками гор и сгущается темнота, наступает кульминация праздника. Патриарх, сопровождаемый многочисленной свитой, медленной поступью с факелом в руках направляется к цветочному стогу. Три торжественных круга под чтение молитв — и факел касается цветов. В несколько минут разгорается огромных размеров костер в центре площади. Света и тепла столько, что кажется, вернулось солнце!

Вокруг пылающего костра начинаются песни и танцы.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники индуизма ? Шарадья-Наваратри — Девять ночей осени

Шарадья-Наваратри считается одним из важнейших Ведических праздников. Наваратри называют также днями Божественной матери. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней — отсюда Девять ночей осени, во время которых почитается Божественная Мать, или Богиня (Дэви).

Божественная Мать предстает Одним единым, но она почитается в трех формах — как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати. Божественная Мать является Матерью всего мироздания, а все люди признаются ее детьми.

В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» сердца должны быть устранены, а сердце очищено. Дурга предстает богиней-воительницей, которая находится в постоянном противоборстве со злом.

В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков — Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума — Лакшми выполняет заживление.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.

Кульминационный момент почитания Дэви — достижение реализации «Я» — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Еврейские праздники ? Рош а-Шана

Еврейский праздник Рош а-Шана отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в дни Рош а-Шана Бог отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого — скитания, кого — благополучие, а кого — терзания, кому суждена бедность, а кому — богатство». Искренняя вера в то, что Бог желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник.

В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».

Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года.

В зависимости от местных традиций эти блюда могут меняться, но почти повсюду в еврейских семьях подают:
рыбу — символ плодородия;
голову (баранью или рыбную) — чтобы быть «во главе», а не в хвосте;
морковь кружочками — по форме и по цвету она должна напоминать золотые монеты, богатство;
круглую сладкую халу с изюмом — чтобы год был полным, здоровым;
овощи и фрукты — в знак надежды на обильный урожай;
яблоки и мед — кусочек яблока, обмакнув его в мед, съедают в начале трапезы сразу после халы, «чтобы год был сладким и счастливым».
Ссылка:

[свернуть]

Католические праздники ? День святого Михаила

Праздник святого Михаила (Feast of the Archangel Michael), отмечаемый в католической традиции 29 сентября, в средние века считался обязательным, но, начиная с восемнадцатого века, постепенно утратил свое торжественное значение. Почитание Архангела Михаила издревле было связано с верой в торжество добра над злом.

В иконографии Михаил часто изображался как воин-защитник, покровитель народа Божьего в его борьбе за свободу. В Откровении святого Иоанна Богослова говорится: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом или сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». (Откр. 12:7-9)

Отцы Церкви учат, что именно Михаил был херувимом, поставленным у райских ворот охранять путь к дереву жизни, он же предводительствовал израильтянам во время исхода из Египта, через него Бог даровал на Синае десять заповедей, он встал на пути Валаама и разгромил армию ассирийского царя Сеннахирима. С Архангелом Михаилом связываются и другие важные библейские эпизоды.

В Ветхом Завете Архангел Михаил выступает, главным образом, как военный покровитель избранного народа. Именно он является вестником побед над войсками язычников. Казалось бы, воинская функция святого Михаила должна была перейти и в христианскую традицию. Однако, этого не произошло. Не потому, что у древних христиан не было святых покровителей воинства — они, конечно, были, но эту роль выполняли преимущественно мученики.

Воины-христиане обращались за заступничеством к святым Георгию, Теодору, Диметрию и другим. Святому же Михаилу молились о здоровье. Вероятно, это связано с тем, что Архангел Михаил воспринимался как победитель злых духов, которые считались источником болезней. Во Фригии (в древности страна центральной Малой Азии), где в основном складывалось почитание святого Михаила, его значение как ангела-исцелителя также затмило воинский образ.

Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвященные святому Михаилу. Наиболее известен источник в местечке Херотопа, недалеко от Колосса, по легенде, сотворенный самим Архангелом, где каждый немощный, искупавшись и воззвав к Пресвятой Троице и святому Михаилу, получал исцеление.

Святого Михаила почитают как своего небесного заступника больные, умирающие, а также медики и водители «скорой помощи». Он также является покровителем моряков, военных, полицейских и, конечно, рыцарей Церкви.

В Ирландии в средние века авторитет архангела Михаила не уступал авторитету Богоматери: обращение к Михаилу регулярно сочеталось с обращением к деве Марии, причем, могло стоять даже на первом месте: «Святой Михаил, молись за нас, Святая Мария, молись за нас...». Эта роль святого Михаила, как посредника между Богом и человеком, отражена в некоторых изображениях Страшного суда, где архангел Михаил на весах правосудия взвешивает души умерших.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

День святого Григория, Просветителя Армении.

Святой Григорий Просветитель (3(4) век) — первый епископ (католикос) Армении.

Его отец был подкуплен персами, убил армянского царя Хосрова, и за это был казнен. Всю семью убийцы ожидала та же участь. Спасся только самый младший, нареченный вскоре при крещении Григорием. Кормилица-христианка успела унести мальчика в Кесарию Каппадокийскую, где тот крестился и получил христианское воспитание.

Григорий вырос и, чтобы загладить позор своего отца, поступил на службу к сыну убитого им царя — Трдату. Когда Трдат узнал, что Григорий — христианин, то приказал жестоко мучить его, а потом бросить в ров на голодную смерть. Однако, одна благочестивая женщина подкармливала Григория, и таким образом он прожил во рву 13 лет.

К этому времени царя Трдата охватило безумие. Исцелил его Григорий. После этого чуда царь Трдат крестился сам и в 301 году придал христианству статус государственной религии. А святой Григорий получил сан епископа и прочно утвердил христианство в Армении.

В 331 году, незадолго до своей кончины, святой Григорий передал епископскую кафедру своему сыну, и удалился в уединение. Еще многие поколения католикосов Армении происходили из славного рода святого Григория Просветителя. До сих пор Армянскую Апостольскую Церковь в честь этого святого называют еще Григорианской.

Согласно древней легенде, святой Григорий Просветитель установил на вершине Арагаца (Алагеза) вечную лампаду — источник света и надежды. В тяжелые моменты своей истории взоры армян устремляются к Арагацу, и это придает им сил и надежды.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Еврейские праздники ? Пост Гедалии

6 век до нашей эры был сложным периодом в истории Иудейского царства – маленькая страна находилась между двумя могучими державами: Вавилоном с одной стороны и Египтом с другой. Правители Иудеи пытались лавировать между гигантами, стремясь найти более выгодного союзника и покровителя. После смерти провавилонски настроенного царя Иешаягу на иудейский трон сел его сын Иегоахаз. Однако египтяне заменили его своим ставленником и превратили Иудею в свою данницу.

Но в 605 году до н.э. царь Вавилона Навуходоносор разгромил египтян и покорил Иудею. Долгие годы евреи мирились со своим подневольным состоянием, но в 598 году до н.э. Иудея вновь выступила на стороне Египта. В ответ вавилонский царь пленил иудейского царя Иехонию и всю национальную элиту, в том числе царедворцев, военных, оружейных мастеров и т.д. Общее число плененных составляло десять тысяч человек. Над оставшимися на родине Навуходоносор поставил наместником царя Цидкиягу. Но в 591 году Цидкиягу возглавил очередное восстание против Вавилона, надеясь на поддержку Египта.

В 588 году Навуходоносор вновь двинулся в поход на Иудею. После двух лет осады Иерусалим пал. Навуходоносор разрушил город, первый Храм и казнил сыновей царя Седекии, положив конец 400-летнему правлению династии из рода Давида. Он убил или взял в плен большинство членов царской семьи и знати страны. Элита еврейского общества, включая главных священнослужителей, гражданских и военных, была уведена в качестве пленных в Вавилон. Многие были убиты.

Однако Навуходоносор не хотел превращать Иудею в сплошную пустыню. Людям низших сословий было разрешено остаться в Иудее, чтобы заниматься земледелием. Правителем Иудеи Навуходоносор назначил Гедалию, сына Ахикама, мудрого и справедливого человека, друга пророка Иеремии.

Гедалия стал усиленно поощрять деятельность по обработке и возделыванию полей и виноградников, и еврейская община стала возрождаться. Это стало известным, и многие евреи, бежавшие во время войны в безопасные места, в соседние страны, стали возвращаться в страну. Губернатор призывал народ хранить лояльность по отношению к Вавилону и обещал мир и безопасность. Можно сказать, что обещание это было выполнено – вавилонский гарнизон, расквартированный в стране, не оскорблял евреев, а даже защищал от враждебных соседей.

Среди беженцев, которые присоединились к Гедалии, находился Исмаил, один из царевичей рода Давида. Исмаил, видимо, считал, что он будет гораздо лучшим правителем для Иудеи, и что Иудее нужно ориентироваться в своей внешней политике на Египет, а не на Вавилон. Поэтому он нашел союзника в лице царя государства Аммон, который с беспокойством следил за ростом новой еврейской колонии.

И, дождавшись благоприятного случая, Исмаил убил Гедалию, много его видных соратников, а также уничтожил и небольшой вавилонский гарнизон, находившийся в городе Мицпа, ставке губернатора.

В наказание за убийство Гедалии Навуходоносор ликвидировал Иудейское царство, превратив его в вавилонскую провинцию, и увел в плен более 9 тысяч жителей страны. В итоге еврейский народ надолго лишился своего государства и национальной независимости. Евреям осталась одна возможность – бежать в Египет. Но и там достигла их рука Вавилона: несколько лет спустя Навуходоносор вторгся в Египет, разрушил его и большинство еврейских беженцев при этом погибло.

В память убийства Гедалии и трагедии, которая затем произошла с еврейским народом вскоре после разрушения Первого Храма, и был установлен этот пост, называемый постом Гедалии.

Итак, гибель Гедалии явилась последним звеном в той трагедии, главным символом которой служит разрушение Храма. И прежде всего именно это обстоятельство является причиной того, что этот пост предписано соблюдать всем поколениям евреев. Но эта трагедия имела так же и свой собственный смысл. Как политик, Гедалия не пытался повлиять на политическую действительность, но лишь учитывал ее, признавая право на власть сильнейшего... Он стремился сохранить остающийся на Святой земле народ, видел свою задачу в том, чтобы сохранить на Святой земле хотя бы следы еврейского присутствия. И то, что его дело провалилось, что оно было разрушено «политиками», достойно вековой скорби. После убийства Гедалии расторглась связь народа со своей землей: в тот раз всего на несколько десятилетий, но в следующий – уже на значительно больший срок.

3 тишрея по еврейскому календарю. Если этот день выпадает на субботу, пост сдвигается на воскресенье.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Дашахра

Дашахра (Dussehra) — один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь—октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда происходит еще одно название праздника — Наваратри, то есть, «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника — Дурга-пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.

Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему.

В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, то есть, как день победы Бога Рамы (Rama) над царем Ланки демоном Раваной (Ravana) — победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге (Goddess Durga), и та даровала ему победу — на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена.

В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы — «Рамлилы» (Ramlila), читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа.

В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.

В Южной Индии Дашахру называют Навратри (Navratri). Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.

По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Еврейские праздники ? Йом Кипур

Десятый день еврейского нового года — Судный день (Йом Кипур) — день искупления грехов и Высшего суда. Это единственный день в году, когда Тора предписывает человеку не заниматься ничем, кроме анализа своих поступков и помыслов.

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева. Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

«Открывающая молитва» — Кол-Нидрей — превратилась в символ всего праздника. Она произносится трижды и поется вслух. Нет сомнений, что этому способствовал прекрасный мотив, пришедший из средневековой Испании.

В Йом Кипур читают также поминальную молитву, к которой в наши дни добавилось еще две части: поминовение жертв Катастрофы и погибших в войнах за независимость Израиля.

В 1973 году в этот день армии Египта и Сирии предприняли внезапное нападение на Израиль. Прямо из синагог и из своих домов люди отправились в бой, и рев моторов нарушил покой праздника. Многие не вернулись. Так старые обрядовые формы наполнило новое трагическое содержание — утраты и скорбь.

В канун Йом Кипур принято есть «разделяющую трапезу», после которой до исхода Судного дня — строгий пост. Синагоги наполняются народом: приходят даже те, кто не бывает там в течение года, закрыты все учреждения и предприятия, не работает транспорт, радио, телевидение. На улицах не видно даже частных автомашин, зато полно детей на велосипедах, свободно разъезжающих по пустым улицам.

Судный день, согласно еврейской традиции, завершается тем, что каждый еврей получает положительную или отрицательную оценку своих деяний, а на ее основе — приговор милостивый или осуждающий. Это день, когда выясняется, принята или отклонена просьба о прощении Высшим судом на небесах.

Особое значение приобретает «закрывающая молитва», произносимая при заходе солнца — после нее уже как бы закрыты врата милосердия, через которые поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля. Раздаются звуки шофара и слышен завершающий все обряды призыв: «В следующем году — в Иерусалиме».
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники зороастризма ? Праздник Хварны

8-9 октября, когда Солнце входит в 15 градус созвездия Весы, зороастрийцы отмечают праздник Хварны.

Хварна — это божественная благодать, отмеченность. Носитель ее должен выполнить миссию — какое-то божественное предначертание, назначенное именно ему. У зороастрийцев подробно разработана система признаков наличия Хварны: по телесным особенностям, по моменту рождения.

Хварна символизирует свободу выбора, которая священна у зороастрийцев. Но за любой свой выбор человек несет полную ответственность.

В этот день наблюдают за небом, пытаются уловить знаки судьбы. Проходят под радугой. Показывают трюки, шутят.

Едят разнообразные сладости. Зажигают 8 огней.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Бразилии ? Праздник явления Богородицы в Бразилии

Ежегодно 12 октября в Бразилии отмечают национальный религиозный праздник явления Богородицы (Nossa Senhora de Aparecida / Holy Mary's Day).

В 1717 году три рыбака на берегах реки Параиба (Paraiba) извлекли из своих сетей терракотовую статуэтку высотой 40 сантиметров, которая, как считается, есть явленное изображение святой Богородицы. Следующие 15 лет изображение находилось в доме одного из рыбаков Filipe Pedroso.

Слух о чуде постепенно распространился далеко за пределы района, и для поклонения и молитвы стало приходить много людей. Со временем изображение святой Девы Марии поместили в храм.

8 сентября 1904 года по распоряжению Папы Пио X лик Святой Богородицы был дополнен короной и назван королевой Бразилии — Rainha do Brasil. В 1930 году Папа Пио XI провозгласил святую Деву Марию покровительницей Бразилии.

Сегодня в городе Aparecida (штат Сан–Пауло) построен огромный храм (а Bas?lica Nacional de Aparecida) в виде креста, вмещающий в себя до 75 тысяч человек одновременно.

«Сердце» храма имеет высоту 70 метров, а четыре арочных прохода — высоту 40 метров. Каждый посещающий святое место может поставить свечу (высотой до 2 метров!) в обособленной комнате, которая выглядит удивительно: облицованное черным мрамором помещение освещается зажжеными свечами, стоящими в воде.

В течение года этот храм посещают примерно 7 миллионов человек.
Ссылка:

[свернуть]

[Shuravi]

Еврейские праздники ? Суккот — Праздник кущей

Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея) и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут отдохнуть до первых дождей.

Слово «сукка», давшее название празднику, переводится как «шатер», или «шалаш», или «кущи» и символизирует отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность существования зависит совсем от других причин.

Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество объяснений, например, что, устанавливая около дома шалаш, евреи присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал эту землю и радовался плодам, которые она дарила. Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

В Суккот выполняют особый ритуал — «вознесение лулава». Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог — это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По всей стране можно видеть шалаши — во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки.

Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение.

В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники — Песах и Шавуот) празднуется один день. После первого праздничного дня наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня.
Ссылка:

[свернуть]