Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Католические праздники ? Сретение Господне у западных христиан

Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии — встрече (славянск. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном.

Сретение в Римско-католической церкви — праздник Очищения Девы Марии, посвященный воспоминанию о принесении младенца Иисуса во храм и очистительном обряде, совершенном его матерью на сороковой день после рождения первенца.

При входе в храм Богородицу встретили святой Симеон, которому сказано было, что он не умрет, пока не увидит Христа, и старица Анна, обитавшая при храме. Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения.

Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Увидев младенца Иисуса, он взял его на руки и произнес: «Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-32).

В католической церкви праздник Сретения Господня с незапамятного времени называется Candlemas (Chandeleur). В память о словах праведного Симеона, назвавшего Иисуса «светом к просвещению язычников», в праздник Сретения с 11 часов вечера в храмах совершается обряд освящения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения.

Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527—565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее.

Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее. Таким образом, этот день вошел в число двенадцати особо торжественных общецерковных празднеств — двунадесятых праздников.

Русская Православная Церковь отмечает Сретение Господне по новому стилю — 15 февраля.

[свернуть]

Праздники славян ? Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».

День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.

Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень — в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба —
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли —
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво —
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!».

По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.

На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

[свернуть]

Языческие праздники ? Имболк

По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться.

Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Джая Экадаши

Культуру можно понять только изнутри. Великий философ 20 века Мартин Хайдеггер, на протяжении всей жизни читавший по 1,5-2 часа оригинальные тексты древнегреческих философов, написал около сотни томов, пытаясь понять заложенный в них смысл. Аналогичная ситуация возникает в тот момент, когда соприкасаешься с традициями Древней Индии: ведь только понимая ход мыслей, можно понять лежащие на глубине ценность и смысл.

Современному человеку практически невозможно понять другого, того, кто с одинаково большим энтузиазмом будет поститься и раздавать подарки, деньги, угощения как в праздник, так и в день своего рождения. Однако, те, кто ясно осознают вечность духовного блаженства и временность материальных наслаждений, видят смысл и ценность в служении всему живому (людям, животным, растениям), силам природы (полубогам) и Всевышнему (Вишну, Кришне).

Праздник Джая Экадаши (Jaya Ekadashi) несет в себе идею любовного служения (бхакти), полностью противоположную идее сексуального удовлетворения (кама). Очень часто Кришну, чье имя переводится как Источник Вечного Наслаждения, являющегося олицетворением Чистой Любви, путают с божеством вожделения и страсти, который, согласно словарю Амара-коша, имеет пять имен: Кандарпа — «божество влюбленности», Дарпака — «предотвращающий события», Ананга — «не имеющий физического тела», Кама — «олицетворенная страсть», Панча-шарайх — «держащий пять стрел (вкус, прикосновение, звук, запах и образ)».

Правила и ограничения Джая Экадаши существуют для того, чтобы вовлечь человека в чистую деятельность, которой можно порадовать Кришну. Помимо того, что Джая Экадаши уничтожает все последствия грехов и облегчает тяжелое бремя материального существования, этот древнейший праздник является «матерью любовной преданности».

В Падма Пуране описывается исторический эпизод, относящийся к Джая Экадаши. Давным-давно на небесных планетах Царь Индра наслаждался в обществе небесных куртизанок, танцевавших для его удовольствия, и певцов, несравненно певших сладкими голосами. Сын главного музыканта Индры по имени Мальяван очень понравился небесной куртизанке по имени Пушпавати. Ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. Из-за влюбленности, пронзившей их сердца страстью, они не могли правильно петь и танцевать перед владыкой рая.

Оскорбленный диссонансом в музыке, владыка очень разгневался и проклял их. Из-за жестокого проклятия Индры Мальяван и Пушпавати сразу же пали на пик Гималаев планеты Земля. Их небесный разум намного уменьшился, они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая Экадаши.

По воле обстоятельств они неосознанно провели весь день без воды и пищи, а ночью из-за холода они не могли наслаждаться ни сном, ни физической близостью. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. На следующий день небесный летающий корабль (вимана) доставил их в Амаравати, стольный город Индры, который был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать в изгнании из небесного царства.

Мальяван ответил: «О господин, милостью Бога, а также благодаря могущественному влиянию Джая Экадаши мы освободились от страданий: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая Экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение».

[свернуть]

[Shuravi]

Мусульманские праздники ? Маулид ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Рождение Пророка Мухаммеда — Маулид ан-Наби (Mawlid an-Nab?, в переводе с арабского — рождение Пророка) — отмечается 12 числа третьего месяца Раби аль-авваль (Rabi' al-awwal) исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама.

Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно.

В настоящее время Маулид ан-Наби широко празднуется в Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он является официальным праздником, отмечаемым в течение трех нерабочих дней.

Маулид состоит из чтения молитв и слов поминания Аллаха, славословия пророку, стихотворных повествований и лекций о его жизни и рождении. На Маулиде принято выражать радость по поводу прихода в этот мир Мухаммеда, которого мусульмане считают последним посланником Бога, и возносить за это благодарность Всевышнему, обращаться к Богу с мольбами, раздавать милостыню бедным и вести благочестивые разговоры друг с другом.

В Египте и некоторых других арабских странах этот праздник особенно любим детьми. Повсюду появляются украшенные флажками павильончики, где продаются разнообразные по величине сахарные фигурки «арусат ан-наби» — «невесты Пророка» — с бумажным пестрым веером за спиной. Другая популярная сахарная фигурка — всадник с саблей в руке.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? День святой Агаты

Святая Агата Сицилийская (St. Agatha of Sicily, 231—251) происходила из одного знаменитого рода, проживавшего на острове Сицилия.

После принятия крещения она, из любви к Христу, решила сохранить девственность. Но ее красота привлекла внимание римского наместника Квициана. Когда Квициан, как и прочие кандидаты в женихи, получил отказ Агаты, он возненавидел девушку. Квициан, выполняя распоряжения императора, возглавил волну гонений на сицилианских христиан. Одной из первых была арестована Агата.

Сначала наместник отдал ее в распоряжение одной из распутных женщин, чтобы та своими действиями способствовала лишению девственности Агаты. Когда это не получилось, наместник приказал ее пытать.

В это время на Сицилии произошло землетрясение, в ходе которого погибло много язычников, и тогда испуганный наместник, видя в этом руку провидения, прекратил гонения на христиан. Испуганные палачи прекратили терзать Агату, но та уже, не выдержав пыток, скончалась в тюрьме.

Это произошло 5 февраля 251 года. В свои юные годы святая мученица оставила этот мир со словами на устах: «Господи, который охранял меня с самого детства, вынул из моего сердца любовь к миру и помог претерпеть множество испытаний, прими духа моего».

Святую мученицу Агату местные христиане похоронили за городом, а спустя 60 лет перенесли ее останки в заново выстроенный кафедральный собор в городе Катане, где тело святой и покоится до сегодняшнего дня.

Через год после смерти Агаты началось извержение вулкана Этна. Верующие возносили многочисленные молитвы своей покровительнице Агате, и лава обошла город стороной.

Святую Агату считают небесной защитницей от природных катастроф. По древней традиции в День святой Агаты освящается хлеб, соль и вода, благодаря которым место, где они находятся, охраняется от пожаров и ударов молнии. Верующие часто бросают в огонь освященные в ее день хлеб и соль, чтобы охранить свои жилища от бушующего огня.

Начиная с этого церковного праздника, вводятся некоторые ограничения в пище — верующие готовятся к Великому посту.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Мульк

7 февраля по Григорианскому календарю начинается месяц Мульк (Mulk), что в переводе с арабского означает «Господство». В этот день — первый день месяца Мульк по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Мульк.

Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники зороастризма ? Сраоши

Праздник Сраоши отмечают 6-8 февраля при вхождении Солнца в 18 градус Водолея.

Сраоши — хранитель слова, с ним связана мистерия Благого Слова, он проводник, соединяющий мир идей Меног и воплощенный мир Гетиг. Очень благотворно чтение мантр, молитв.

Праздник Сраоши связан с воинством, защитой справедливости, борьбой с темными силами, которых разгоняет предрассветный крик петуха — Сраоши. Это день знаний, когда следует начинать любой цикл — будь то курсы по обучению чему-либо или путешествие с целью познания.

Праздник проводят весело со сменой ярких одежд, едят орехи и халву.

В этот день зажигают 16 огней.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Ливана ? День святого Маруна в Ливане

День святого Маруна (St. Maroun's Day) — покровителя марунитов — отмечается ежегодно 9 февраля. Вся христианская община марунитов, насчитывающая по всему миру более десяти миллионов человек, шумно отмечает этот день.

История ливанских марунитов восходит к концу 4 века, когда вокруг святого Маруна собралась группа учеников.

Святой Иоанн Марун (St. John Maroun), живший на рубеже 4 и 5 веков нашей эры, — по преданию марунитов — патриарх Антиохии и Сирии, прозванный по сирийскому монастырю Марун на Оронте.

Он был епископом Ботриса или Вотруна, а после смерти патриарха Феофана был избран на патриарший престол Антиохии, но одними лишь марунитами. В 410 году, в возрасте семидесяти лет, после завершения благородной миссии святой Марун мирно почил, окруженный своими учениками и последователями.

В начале 8 века монахи вместе с группой своих последователей перебрались в отдаленную область горного Ливана, где несколько веков просуществовали в относительной изоляции. Именно в этот период они осознали себя особой Церковью и стали именовать своего епископа патриархом Антиохии и всего Востока.

В 12 веке маруниты вошли в контакт с латинской Церковью. В 1182 году маруниты формально подтвердили свое единство с Римом.

В 1736 году на горе Ливан состоялся собор Марунитской церкви, где был принят свод канонов, согласно которым Церковь впервые была разделена на диоцезы, а также были установлены правила церковной жизни, главные из которых сохранились по сей день.

Начиная с 1790 года, резиденция марунитского патриарха находится в Бкирки, в 25 милях от Бейрута. Ныне у Церкви 10 епархий, 770 приходов и 7 иных юрисдикций на Ближнем Востоке. Марунитская Церковь — самая многочисленная в Ливане, в нее входит 37 % христиан и 17 % населения Ливана.

Священники марунитов, как и большинство восточных католиков, не соблюдают целибат (обет безбрачия). Богослужения проводятся по особому марунитскому обряду, в основе которого лежит западно-сирийский (антиохийский обряд), с элементами восточно-сирийского и латинского обряда. Богослужения проходят на арабском языке, некоторые общины до сих пор сохранили арамейский язык богослужения.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Велесичи (Кудесы) — День домового

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

В некоторых областях праздник отмечается 28 января.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Велесов день

Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.

Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли — играли,
А с поля шли — скакали».

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия».

Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? День святых Кирилла и Мефодия в католической церкви

Кирилл и Мефодий - просветители славян, покровители Европы, создатели славянской азбуки.

Около 861 года оба брата в составе византийского посольства в Хазарский каганат дважды побывали в Херсонесе, затем были посланы императором Михаилом III в Великую Моравию, одно из крупнейших государств Средней Европы того времени.

Эта миссия была организована по просьбе моравского князя Ростислава (846 - 879 года), который стремился ограничить в своем княжестве влияние немецкого духовенства и хотел, чтобы христианское учение проповедовалось на понятном славянам языке, а не на латыни.

Кирилл и Мефодий осуществили перевод книг Священного Писания с греческого на славянский язык, а также литературу, необходимую для осуществления богослужений. В основу перевода легли хорошо известные им восточно-болгарские диалекты.

В отличие от других практиковавшихся в ту эпоху способов записи славянской речи славянское письмо Кирилла и Мефодия представляло собой особую законченную систему, созданную с учетом всех специфических особенностей славянского языка. Для текстов переводов ими была создана особая азбука - глаголица. Братья также обучили местных священнослужителей совершать богослужение по-славянски. Этот опыт получил распространение и в соседних населенных славянами землях.

В результате переводческой деятельности Кирилла и Мефодия был создан корпус текстов на славянском языке, который давал представление об основных нормах христианского мира, вместе с тем был создан и литературный язык, способный на столь же высоком уровне, как греческий и латинский, обслуживать все сферы жизни славянского общества.

На самом деле по летописям письменность уже существовала у славян, и это подтверждено неоднократно разными источниками. И учеными, и писателями сейчас указывается на это. И в прежние века это подтверждалось и Ломоносовым, и Екатериной, и Татищевым.

Необходимо отметить, что Кирилл и Мефодий создавали на самом деле не славянскую письменность. Они создавали церковно-славянскую азбуку для христианской церкви. Кирилл и Мефодий взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 букв, 5 букв выбросили, потому что не было в греческом языке таких звуков, а для 4 дали греческие названия.

Вклад этих святых, равно почитаемых как Католической, так и Православной Церквями, несомненно велик.

Прежде всего, именно благодаря Кириллу и Мефодию мы имеем современный русский алфавит. Во-вторых, они первые перевели на славянский язык Священное писание и Богослужебные книги. Самое главное, что они сделали первые шаги к тому, что сегодня мы можем служить литургию на своем родном языке.

Русская Православная Церковь отмечает День Равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, 24 мая.

[свернуть]