Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Праздники ислама → Навруз

Весенний новогодний праздник равноденствия — Навруз, зародившись в Хорасане (историческая область на северо-востоке Ирана) более 3000 лет назад, почти одновременно с возникновением земледелия, распространился по всем сопредельным странам.

Корни Навруза уходят в зороастризм. Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря. Фирдоуси и Омар Хайям, служивший при дворе туркменского царя Мелик-шаха, связывали возникновение Навруза с именами легендарных царей Джемшида, Каюмурса и других.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян → Сороки (Жаворонки)

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники индуизма → Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами.

Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.

В некоторых Школах (таких, например, как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян → Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян → Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

[свернуть]

Праздники Болгарии → Благовещение Пресвятой Богородицы

Благовещение — светлый праздник, связанный с благой вестью о рождении Спасителя. В этот день Архангел Гавриил известил Деву Марию, что она родит Иисуса Христа.

В Болгарии праздник называется еще «Благовец» и связан с окончательным приходом весны (певчие перелетные птицы вьют свои гнезда, и всюду слышны их песни). Часто праздник приходится на середину пасхального поста, и в этот день разрешены рыбные блюда.

С праздником Благовец связаны и народные поверья. Например, дурной приметой является, если выйдешь утром без монеты в кармане. Принято считать, что если ты в этот день при деньгах, то весь год тебя будет преследовать удача. Считается еще, что в этот день любая рана заживает чрезвычайно быстро. Поэтому в Благовещение принято прокалывать уши молодым девушкам и девочкам.

[свернуть]

Католические праздники → Католическое Благовещение Девы Марии

В Евангелии от Луки рассказывается, как архангел Гавриил был послан Богом возвестить Марии, деве, обрученной с Иосифом, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца Иисуса, который станет Мессией и наречется Сыном Божьим. Смущенная приветствием ангела Мария затем уверилась в правдивости его обещания и выразила свою веру словами: «Да будет Мне по слову твоему».

Начиная по крайней мере со 2 века Благовещение Девы Марии (Annunciation of the Virgin Mary) рассматривалось как первый в христианской истории акт искупления, в котором послушание Девы Марии уравновешивает непослушание Евы (толкование Иринея Лионского). Днем празднования Благовещения было установлено 25 марта, за девять месяцев до Рождества.

С 4 века существует и другое объяснение этой даты: искупление действительно должно было начаться с зачатия Христа в день весеннего равноденствия, который по традиции считали днем сотворения мира, и в месяц смерти и воскресения Христова (Пасхи). В Средние века отсчет дней в году нередко вели от дня Благовещения (в Англии этот обычай сохранялся до 1752).

Первые изображения сцены Благовещения относятся к 5 веку, и впоследствии Благовещение становится излюбленным сюжетом в христианском искусстве и постоянной темой византийских икон, средневековой скульптуры и ренессансной живописи.

Благовещение выпадает либо на дни Великого поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу). В зависимости от этого праздник каждый раз имеет особую литургию. Церковное празднование Благовещения не отменяется, если даже праздник приходится на Пасху (такое соединение великих праздников называется «Кириопасхой»), и тогда с пасхальными песнопениями соединяются песнопения Благовещения. Если Благовещение приходится на пост, то пост ради него ослабляется.

Название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», установившееся в средние века как на Востоке, так и на Западе, появилось сравнительно позднее. Католическая Церковь после 2-го Ватиканского собора вернула ему более раннее название — Благовещение Господне (русские католики, ввиду непривычности подобного наименования для русской традиции, называют праздник просто «Благовещением»).

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян → Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

[свернуть]

Праздники зороастризма → Праздник Огня воинов

Отмечают Праздник Огня воинов только мужчины 30 или 31 марта в зависимости от года.

Считается, что Божественная Благодать — Хварна — дается не только от рождения.
Хварну воина человек может заслужить в течение своей жизни добрыми делами. Длятся празднества от восхода до заката.
Мужчины носят шапки, шлемы, едят грубую пищу, как подобает воинам.
Зажигают 3 смоляных огня.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян → Именины Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.

Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.

Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает...

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

[свернуть]

Пальмовое воскресенье

Католические праздники → Вход Господень в Иерусалим у западных христиан (Пальмовое воскресенье)

Праздник Входа Господня в Иерусалим (также часто называемый «Вербным» или «Пальмовым» воскресеньем) отмечается за неделю до Пасхи, в шестое воскресенье Великого Поста.

Еврейский народ, находившийся под владычеством Римской империи, ожидал Мессию как политического освободителя, и многим казалось, что Чудотворец, способный воскресить мертвого и накормить несколькими хлебами пять тысяч человек, и есть тот, кто поведет евреев к политической свободе. Поэтому Иисуса и приветствовали как царя — пальмовыми ветвями.

Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, в чем на самом деле состоит его Миссия: что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего — от рабства греха. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к казни на кресте.

Праздник символизирует, с одной стороны, признание миссии Иисуса Христа, а с другой — прообраз входа Сына Человеческого в Рай.

В северных странах (в том числе и в России) вместо пальмовых ветвей в этот праздник чаще всего используют ветви вербы (отсюда и традиционное русское название) — в основном потому, что верба первой цветет весной, когда празднуется Вход Господень в Иерусалим.

[свернуть]

Лютеранские праздники → Вход Господень в Иерусалим — Вербное (Пальмовое) воскресенье у лютеран

Ибо и Сын Человеческий
не для того пришел,
чтобы Ему служили,
но чтобы послужить
и отдать душу Свою
для искупления многих.
Евангелие от Марка, 10:45

Праздник назван так в честь встречи Иисуса Христа, согласно христианской традиции — Cына Божия, при вхождении в Иерусалим ликующей пальмовой процессией. Поскольку пальмы растут не везде, то жители средних и умеренных широт используют вместо пальмовых ветвей другие растения: в России — вербу, в Германии и других европейских странах — иву, можжевельник, бук, грушу, яблоню.

Лютеране для празднования используют не только вербу, которую украшают раскрашенными бумажными яйцами, яичной скорлупой. Чтобы воспроизвести пышность пальмовых ветвей, немцы-лютеране связывают ветви самых разных растений в пучок (так называемый «пальмовый пучок»).

При этом, в соответствии со старинной германской традицией лютеранства, выдерживается требование отбора трех видов пород деревьев: трех веток распустившейся ивы, трех веток бука и трех веток можжевельника. Пучки могут быть украшены также птицами, выпеченными из теста, выпечкой или сладостями для детей, спрятанными внутри пучка.

[свернуть]

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии → Камада Экадаши

Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.

Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.

Древнюю история Камада Экадаши (Kamada Ekadashi), описанную в Вараха Пуране, рассказал однажды Васиштха Муни прадеду Господа Рамачандры, царю Дилипе. Давным-давно в городе Ратнапура правил царь Пундарика. Однажды царь Пундарика наслаждался танцами и пением небожителей гандхарвов, среди которых пел один Лалита. Во время пения он не мог не думать о своей возлюбленной Лалите, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.

Приближенный к царю завистник сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своём государе, на что царь рассвирепел и проклял Лалиту, мгновенно превратившегося в демоничного людоеда. Видя своего страдающего мужа, Лалита постоянно думала о том, как спасти его.
Однажды они встретили святого Шринги. Выразив ему своё смиренное почтение, Лалита попросила совета о том, что ей делать для искупления грехов мужа.

Святой рассказал ей о Камада Экадаши: «Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот праздник согласно всем правилам и передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада Экадаши, а на следующее утро предстала перед образом Господа Васудевы и сказала: «Пусть благо, полученное мною соблюдением поста в Камада Экадаши, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж мгновенно обрёл свой прежний облик гандхарвы Лалиты — прекрасного небесного певца, украшенного драгоценными камнями.

В 2003 году устная традиция ведической декламации была объявлена ЮНЕСКО бесценным достоянием человечества. На заседании членов жюри в Париже Коихиро Матсуура, Генеральный секретарь ЮНЕСКО, объявил пение Вед в Индии выдающимся образцом наследия и формой культурного выражения. В заявлении говорится, что в эпоху глобализации и модернизации, когда всё, что относится к сфере культуры, находится в тяжелом положении, сохранение уникального культурного наследия — устной традиции Ведической декламации — имеет огромное значение.

Чистота и надежная техника, разработанная для Ведической декламации в стародавние времена, сделала доступной одну из древнейших литератур человечества во всей её полноте.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники → День святого Исидора (покровителя интернета)

Католический святой Исидор Севильский (Saint Isidore of Seville, ок. 560 - 4 апреля 636), епископ Севильский, получил известность не только благодаря своему благочестию, но и благодаря любви к наукам. Он является автором одной из первых книг по этимологии, первым представил работы Аристотеля в Испании, был реформатором и человеком широких взглядов.

Святого Исидора считают одним из последних древних христианских философов, а также последним из отцов великой Латинской Церкви. Некоторые историки называют святого Исидора самым образованным человеком своего времени, оказавшим значительное влияние на обучение в средние века.

Как указано выше, Исидор Севильский является автором 20-томного труда «Этимология» (Etymologiae). Это была, по существу, первая в мире энциклопедия. В ней, с целью объяснения смысла и происхождения слов, был собран огромный материал, охватывающий всю сумму знаний эпохи.

Святой Исидор считается покровителем учеников и студентов, а в 2003 году папа Иоанн Павел II официально назвал святого Исидора покровителем пользователей компьютеров и интернета.

Католическая церковь избрала его покровителем интернета, основываясь, прежде всего, на том, что Всемирная сеть — это огромная сокровищница практического и теоретического человеческого знания.

Также сегодня отмечают свой профессиональный праздник неутомимые веб-мастера и интернет-разработчики. Этот праздник пока неофициальный, но из года в год становится все популярнее. А дата календаря - 4 апреля - «404» - создает прекрасную предпосылку для укрепления традиций празднования этого дня.

Напомним, что в России День программиста официально отмечается на 256 день года, а День интернета в России отмечается ежегодно 30 сентября.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники → Великий четверг у западных христиан

Великий четверг (также его называют Страстной четверг или Чистый четверг) — четверг Страстной недели, первый день Пасхальных торжеств (Пасхального триденствия). В этот день вспоминается Тайная Вечеря и установление Иисусом Христом таинства Евхаристии — Святого Причастия.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
(Евангелие от Матфея 26:26-27)

Утром в кафедральных соборах епископами служится особая месса освящения мира. Священники во время этой мессы обновляют обеты, принесенные ими при рукоположении.

Вечером служится месса воспоминания Тайной Вечери, во время которой священники проводят обряд омовения ног прихожанам.

Потом (Иисус) влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?». Иисус сказал ему в ответ: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после».
(Евангелие от Иоанна 13:5-7)

Во время этой мессы после гимна «Слава в вышних Богу» смолкают орган и колокола, которые не используются до Навечерия Пасхи.

Святые Дары (Хлеб и Вино) переносят с процессией через храм в место, подготовленное в одной из часовен, где они хранятся до следующего дня, что символизирует арест и заключение под стражу Христа. Процессию возглавляет служитель с крестом, а перед Святыми Дарами идут служители с кадилом и со свечами.

После Великого четверга освящение Хлеба и Вина не совершается до Навечерия Пасхи, а для причастия используются Святые Дары, освященные в Великий четверг.

[свернуть]

Праздники Индии → Махавир Джаянти

День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом.

Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:

Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).

[свернуть]

Праздники зороастризма → Праздник Даэны

Даэна — хранительница веры, религии.

Вера явная — религия, вера тайная — слова, вера сокровенная — мысли.

Священное число праздника — 11, зажигают 11 огней.

Связана Даэна с Божественным знанием, мудростью, совестью. Это время выбора для зороастрийцев. Считается, что веру свою можно определить по снам.

Ритуальной праздничной едой являются зеленые проростки лука, чеснока, салата и подобная пища.

[свернуть]