Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Она известна еще и под именем Повелительницы необыкновенной окружающей темноты

Скрытый текст

8 декабря - В южной Мексике праздник древней богини народа майя Ишчель (Ishchel) и в настоящее время отмечается с процессиями и ритуалами, благословляющими поля и лодки.


В некоторых легендах Ишчель известна еще и под именем Повелительницы необыкновенной окружающей темноты, Повелительницы кровавых пятен, Повелительницы ночи, Всеохватывающей повелительницы.

Ее культ распространился через юг Мексики, полуостров Юкатан (Yucatan) до Сальвадора.

Один из крупных островов Мексики называется Козумель (Cozumel), он расположен на расстоянии 20 километров от полуострова Юкатан. Остров был популярным местом паломничества в честь богини плодородия - Ишчель..

[свернуть]

[Shuravi]

Пресвятая дева Мария

Скрытый текст

8 декабря -День непорочного зачатия девы Марии, культ которой очень популярен в католицизме, — один из главных праздников Богородицы. Версии о зачатии без греха Марии матерью ее Анной не было в древней церковной традиции. Она была официально закреплена догматом папы Пия IX 8 декабря 1954 года, хотя еще в 1476 году праздник Непорочного зачатия (8 декабря) ввел папа Сикст IV.

Согласно католическому вероучению, Мария, единственная из людей, с момента зачатия, была освобождена от первородного греха и вместе с тем была защищена от самой возможности грешить.

Православная церковь, как и католическая, тоже учит, что Мария не совершила ни одного греха в своей жизни. Но причину этого она видит в наличии у Марии нравственной чистоты, ума и силы воли. Католическая же церковь учит, что способность не грешить была заложена в нее при зачатии.

В костелах в этот день совершаются торжественные богослужения.

[свернуть]

[Shuravi]

Достичь единения с Богом при помощи танца Сама

Скрытый текст

Фестиваль Мевланы в Конье (Mevlana Festival in Konya) проходит ежегодно с 10 по 17 декабря и посвящается великому философу и поэту Джелаладдину Руми, по прозвищу Мевлана (наш повелитель) (Mevlana Celaleddin-i Rumi, 1207—1273).

Основоположник неортодоксального ислама, он увидел свет на земле нынешнего Афганистана и скончался в Конье, центре сельджукского государства, но честь считаться родиной Джелаладдина Руми оспаривают Турция, Пакистан и Индия. Славу такого масштаба Руми, среди обширного литературного наследия которого были и стихи и богословские трактаты, снискал благодаря образованию легендарного ордена Мавлави (Mawlawi), члены которого стремились достичь единения с Богом при помощи танца Сама, ровесника Вселенной.

Ежегодно, в декабре, последователи Джелаладдина Руми устраивают танцевальную церемонию в память о своем учителе. Это действо собирает больше миллиона зрителей и паломников, ведь сама обстановка его проведения настраивает на возвышенный лад.
Таинство древнего танца, в котором сливаются воедино музыка, движения и заклинания, длится три часа. Перед каждым его отрезком монахи приближаются к своему наставнику (шейху), дабы получить его благословение. Затем, под звуки барабанов и тростниковых флейт они предаются танцевальной медитации, постепенно впадая в экстаз.

Первый тур Самы повествует о создании Аллахом Солнца и звезд, второй — растений, третий и последний — одушевленных тварей. В завершение, участники ритуала выходят на круглую арену, подняв правую руку, чтобы принять небесную энергию, и опустив левую, чтобы зарядиться физической, и приступают к самой красочной и сложной части шоу - беспрерывному вращению против часовой стрелки, имеющему двойной характер.

Танцоры кружатся и вокруг своей оси и по периметру зала одновременно, подобно планетам около своего светила. То ускоряя, то замедляя темп, артисты как будто бы парят над сценой, а по окончании яркого перфоманса они вновь запираются в своих кельях.

По заверениям распорядителей церемониала, каждая его деталь означает абстрактные понятия и пытливому наблюдателю может открыться истина. Однако дом-музей Джелаладдина Руми замечателен не только своей танурой, как иначе называют этот мистический танец (помимо Коньи его можно увидеть и в монастырях (текке) Стамбула), но и своей выдающейся архитектурой.

Главный вход в дом Джелаладдина Руми именуют «Ворота дервишей». Через них можно попасть в «Сад роз», который раньше принадлежал дворцу султана Алаэддина Кейкубата. Здесь все еще журчит родник для омовения, сооруженный по приказу Селима I в начале 16 века. Визитной карточкой Коньи стала зеленая башня, изящно венчающая мемориальный храм.

По оценкам экспертов, комплекс «Мевлана» является одним из наиболее безупречных архитектурных творений.

[свернуть]

[Shuravi]

Третье воскресенье Адвента

В этот день зажигают первые две свечи и третью свечу — Свечу Пастухов

Скрытый текст

Адвент (от лат. adventus — пришествие) — предрождественское время, период поста, к которому приурочены многочисленные обряды и обычаи. Другими словами, Адвент — время поста и ожидания Рождества Христова.

Третьему воскресенью Адвента предшествуют первое и второе воскресенья, которые наполнены соответствующими обычаями. В третье воскресенье Адвента зажигают первые две свечи и присоединяют третью свечу — Свечу Пастухов.

Свеча Пастухов означает пришествие Спасителя в сердца через веру в Его святое Слово.

Как пастухи увидели Спасителя собственными глазами и уверовали, так и мы видим Его глазами веры. Свеча также символизирует то, как мы делимся своей верой в Христа, подобно пастухам, рассказывавшим о Христе всем встречным.

В западных христианских странах цветами Адвента считаются фиолетовый (лиловый, пурпурный), в таких цветах обычно исполнены декорирования в церквях и вокруг церквей, а также одеяния священнослужителей. Дома жителей также выдержаны в спокойных отттенках фиолетового цвета.

Но в третье воскресенье Адвента допускаются украшения в розовом цвете. Розовой также может быть и Свеча Пастухов.

[свернуть]

День девы Марии Гваделупской в Мексике

Изображение Девы Марии Гваделупской

Скрытый текст

12 декабря - В этот день паломники со всей Мексики собираются у ворот религиозного центра страны — Базилики (иными словами, храма) Девы Гваделупской, расположенном в северной части столицы Мехико. Люди молятся Деве Гваделупской (которую мексиканцы почтительно зовут «Наша сеньора Гваделупе» — «Nuestra Senora de Guadalupe»). После мессы начинаются народные гуляния. Как же без них? Мексиканцы — одни из самых заядлых фиестолюбцев в мире...

Национальным праздником этот день стал считаться с 1859 года. Праздник символизирует укрепление католической веры на землях Мексики. Веру завезли испанцы, которые сначала пытались силой насадить чуждое индейцам представление о едином боге. Борьба религий продолжалась вплоть до тех пор, пока одному из индейцев — Хуану Диего — не явилась Дева Гваделупе. С этого дня религиозная история Мексики изменилась.

12 декабря 1531 года молодой индеец Хуан Диего держал путь к холму Тепейак, когда внезапно небо над ним озарил яркий свет и перед ним предстала Дева Мария. Позднее он описал ее как «молодую девушку с черными волосами и темной кожей, которая была больше похожа на девушку из племени индейцев, нежели на белую». Она наказала ему пойти к священнику и попросить того построить церковь на холме Тепейак… Но священник не поверил словам индейца и не исполнил его просьбы.

Спустя несколько дней Дева Мария вновь явилась Хуану Диего и сказала, чтобы он собрал букет цветов с вершины холма. А так как на дворе была зима, и никаких цветов не было, молодой человек удивился, но все же поднялся на холм. Каково же было его удивление, когда он обнаружил там целое поле прекрасных цветов! Хуан Диего набрал охапку цветов и вновь отправился к священнику. Когда он развернул перед священнослужителем свою накидку, в которую завернул цветы, перед глазами обоих предстал образ Девы Марии, чудесным образом проявившийся на ткани накидки. Тогда, наконец, священник поверил словам молодого индейца и принялся за строительство Базилики в честь Девы Гваделупе…

Сегодня тысячи людей приезжают в Мехико только ради того, чтобы посетить то место, где когда-то окрестным жителям явилась Дева Гваделупская. Теперь 12 декабря — день фестивалей традиционной мексиканской музыки и танцев. Пилигримы шествуют через город с букетами цветов в руках (символические подарки для Девы Марии). Некоторые из них, особо набожные, путь по каменной дороге к Базилике проделывают на коленях, молясь о свершении чуда или вознося благодарственные молитвы Деве Марии Гваделупской.

По окончанию церковной службы наступает время накрывать праздничные столы, расставлять лотки с сувенирами, устраивать уличные представления с музыкой и танцами. Все это происходит на главной площади Мехико. В некоторых частях города из цветов строятся алтари в честь Девы Гваделупской. В этот праздничный день есть место даже таким опасным забавам, как родео и бои быков.

[свернуть]

Праздник Девятнадцатого дня месяца Масаил

Храм Бахаи в Дели

Скрытый текст

12 декабря по григорианскому календарю начинается месяц Масаил, что в переводе с арабского означает «Вопросы». В этот день — первый день месяца Масаил по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Масаил.

Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

[свернуть]

[Shuravi]

Люция — покровительница света и целительницей глазных болезней

Скрытый текст

13 декабря -«Ежели за время, что пройдет от дня святой Люции до рождественского сочельника, из девяти деревьев — липа, береза, орешник, верба, ольха, бук, ель, терновник, клен — сделать стул, каждый день работая понемногу, да взять его тайком на заутреню, да сесть на него — увидишь, то, что скрыто от других: женщин, которые преклоняют колена, повернувшись спиной к алтарю. Это и есть ведьмы...»

13 декабря католики отмечают память святой Люции (Saint Lucy's Day), мученицы времен Диоклетиана (III в.)

Имя Люция происходит от латинского слова «lux» — «свет». С праздником в ее честь связана поговорка: «Со святой Люцией ночи убывают». Появилась она еще в эпоху юлианского календаря, в соответствии с которым на 13 декабря приходился день зимнего солнцестояния. После григорианской реформы 1582 года самый короткий день в году выпал на 21 декабря. После этого народная мудрость перестала соответствовать действительности, что нашло отражение в дополнении к поговорке: «Со святой Люцией ночи убывают, но дни длиннее не становятся».
По легенде, у Святой Люции были прекрасные глаза, которыми она очаровала некоего молодого человека, и чтобы он не впал в искушение, она выколола свои глаза и прислала их ему на тарелке. Благодаря этой легенде, в романских и германских странах святая Люция считалась покровительницей света и целительницей глазных болезней.

Однако, в обрядах и поверьях многих стран сохранилась память и о самом «ведьмином» дне — дне святой Люции. По некоторым поверьям на святую Люцию ведьмы сбивают под мостами масло, танцуют на перекрестках и могут «затанцевать» попавшихся им мужчин и парней до смерти, ночью ходят в белых покрывалах и с ведрами в руках, собираются на шабаши.

Соответственно, предпринимались и различные меры по защите людей и их окружения от ведьм. Например, как и всякую нечистую силу, ведьм выгоняли из села шумом, свистом, стуком, колокольным звоном, выстрелами, хлопаньем бича. Для защиты от пагубного ведьмовского воздействия использовали чеснок: его ели сами и давали есть скоту, а также натирали им лоб, руки и ступни, мазали его соком стены хлевов и рисовали чесноком или дегтем кресты над входом в хлев и дом.

В качестве оберегов применялись и различные запреты. Например на Люцию запрещалось прясть и шить (иначе, по поверью, скрючит пальцы, работа будет все время портиться, куры перестанут нестись; а у кормящих женщин, нарушивших запрет, по народному поверью, воспалится грудь), стирать, печь хлеб, работать на лошадях, ломать или разбивать что-либо.

Двенадцать дней от Святой Люции до Рождества, как время присутствия рядом с людьми неких сверхъестественных существ, когда граница между миром людей и «тем светом» словно бы истончалась, как нельзя лучше подходили для гаданий. Гадали о погоде, о будущем урожае, о судьбе, о замужестве... Гадания у всех народов разные.

[свернуть]

[Shuravi]

Пост 10 Тевета

Храм, каким он был...

Пост 10 Тевета

16 декабря (дата для 2010 года)
В хронологии особо печальных событий еврейской истории 10-е Тевета является первым, а затем следуют 17-е Тамуза, 9-е Ава и Пост Гедалии.В 3336 году по еврейскому летоисчислению (в 424 году до н.э.) 10-го Тевета началась осада Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором. Осада была длительной и тяжелой и завершилась захватом города и его разрушением, сожжением Храма и высылкой евреев в Вавилон. Пророки того времени постановили, что этот день будет днем молитвы и поста для будущих поколений. Как мы говорили неоднократно, в еврейской традиции события исторического плана практически всегда трактуются, как имеющие духовную, мистическую или религиозную предпосылку. Такое объяснение осаде Иерусалима и разрушению Храма мы находим в Книге Царей. Когда евреи пришли в Израиль, Б-г поставил им одно основное условие: «Соблюдайте же все Мои постановления и все Мои законы, исполняйте их, дабы не исторгла вас земля, в которую Я веду вас, чтобы вы жили в ней». (Ваикра, 20)Из двадцати одного поколения евреев, живших в Израиле до разрушения Первого Храма, лишь некоторые соблюдали божественные законы и заповеди - как простой народ, так и священнослужители переняли обычаи языческих народов, живших рядом с ними, и наполнили страну идолами, поклонялись культовым деревьям и изваяниям.Чтобы вернуть народ к Торе, Б-г послал ему пророков, но и пророки взывали к сынам Израиля напрасно… «пока не разгневался Г-сподь на Свой народ так, что уже не было исцеления». (Диврей Гаямим II, 36). Иначе говоря, пост 10 Тевета стал наказанием за отступление от божественных установлений. Поэтому 10 Тевета - это день воспоминаний о разрушенном Храме, день, когда принято вспоминать величие и красоту Иерусалима. Но скорбь все же не является основным содержанием этого дня, 10 Тевета - это еще и день, когда нужно стремиться исправить свои поступки, чтобы евреи смогли стать свидетелями возрождения города «вскоре, в наши дни!»10-го Тевета произошло еще одно печальное событие, на сей раз лишь косвенно связанное с уничтожением еврейского государства – в этот день был закончен перевод Торы на греческий язык. Это событие религиозная традиция сравнивает с построением Золотого Тельца, поскольку считается, что невозможно перевести Тору на другой язык, не исказив ее смысла. В еврейской традиции это событие описывается следующим образом.Птолемей Второй - правитель эллинистического Египта, искал возможность оспорить божественное происхождение Торы и природу ее законов. Для этого он призвал 72 еврейских мудреца и приказал им перевести Тору на греческий язык. Если бы Птолемея действительно интересовала Тора, он заявил бы о своем желании заранее и предоставил бы мудрецам возможность совещаться между собой и создать коллективный перевод. Но Птолемей поместил каждого мудреца в отдельное помещение, чтобы они не могли общаться друг с другом. Видимо, его целью было получение различных толкований Торы, ведь в греческой традиции (и в выросшей из нее европейской, современной нам традиции) считалось (и до сих пор считается), что разночтения в переводе вызваны несовершенством источника. Но после окончания работы оказалось, что все 72 перевода идентичны. Даже в тех местах, где мудрецы решили изменить при переводе прямой смысл Писания, они действовали совершенно единодушно. Появление этих переводов позволило многим народам мира ознакомиться с Торой. Тем не менее, еврейские мудрецы понимали, что перевод не может сравниваться с подлинником, что может стать причиной искаженных толкований Святой Книги.После создания государства Израиль 10-е Тевета получило еще один смысл. Главный раввинат Израиля постановил, что этот день будет Днем всеобщего Поминовения - Днем памяти жертв Катастрофы, дата гибели которых неизвестна, и тех, по кому прочитать поминальную молитву некому. Поэтому во время молитв на протяжении 10-го Тевета принято зажигать поминальную свечу и произносить Поминальную молитву.

[свернуть]

День Ашура

В этот день были созданы Небеса и Земля

День Ашура

16 декабря (дата для 2010 года)
Десятый день месяца Мухаррам — День Ашура (Day of Ashur). На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека — Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день Ашура.

Десятый день первого месяца мухаррам мусульманского календаря — день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда — Хусейн (626—680).

Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом (верховным правителем) Муавия о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа. Однако, Язид, сын Муавии, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана. Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и когда Хусейн отправился в Куфу с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению.

Язид и его люди остановили Хусейна недалеко от реки Ефрат и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать Язида халифом.

В самых больших городах штата Гуджарат на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «тазии» — уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 году. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу.

Процессии «тезии» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств являются также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет.

День Ашура отмечается соблюдением 2-х или 3-хдневного поста (9—10-го, 10—11-го или 9—11-го числа месяца Мухаррам). Пост в день Ашура был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день Ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.

У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день Ашура совпал с главной датой шиитского религиозного календаря — днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (626—680), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца Мухаррам приобрела другое значение.

Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня Мухаррама.

Изначально же, на день Ашура приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль Нуха (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк Ибрахим, вознеслись на небо пророки Иса и Идрис, пророк Ибрахим спасся от огня язычников, Муса, и его последователи спаслись от преследования фараона).

[свернуть]

[Shuravi]

Взаимоотношения Шри Дамодары с Его матерью Яшодой описаны в молитвах Дамодара-аштака мудреца Сатьявраты

17 декабря (дата для 2010 года)

Мокшада Экадаши (Mokshada Ekadashi) — праздник одиннадцатого дня светлой половины месяца маргаширша (Margashirsha). Санскритское слово «мокша» означает «освобождение». В древних Ведах описывается четыре пути в развитии общества: развитие религии (дхарма), развитие экономики (артха), развитие удовлетворения чувств (кама) и развитие стремления к освобождению (мокша). Мокша, понимаемая как освобождение от материальной зависимости, в какой-то степени синонимична просветлению и духовному совершенству.

Мокшада Экадаши — это дань все еще живой традиции, в соответствии с которой государственная политика ставит своей целью создание условий для достижения каждым гражданином освобождения от всего мирского и материального.

Праздник Мокшада Экадаши упоминается в Брахманда Пуране, где он описан в диалоге между царем Юдхиштхирой и Господом Шри Кришной. Пост в этот день очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. Дамодара (от санскр. дама — веревка, связанный, контролируемый и дара — живот) — это имя маленького Кришны, которого наказали, привязав Его к деревянной ступе.

В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и Туласи манджари (бутоны цветка). Шри Кришна, разъясняя тонкости этого праздника праведному царю, который, к тому же, был всецело преданной Богу личностью и величайшим знатоком писаний, поведал его удивительную историю.
Один из святых царей древности по имени Вайкханаса однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы, а утром рассказал свой сон собранию мудрецов-брахманов. Царь сокрушался, что мысль о мучениях отца не дает ему покоя, и его уже не радуют ни богатства, ни жена, ни сыновья. Он искал способ, в соответствии с которым он мог бы помочь своему отцу. «О лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!» — сказал царь. Мудрецы рассказали царю о великом святом Парвате Муни, который видел прошлое, настоящее и будущее каждого.

Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам. Первым делом царь Вайкханаса выразил святому свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После философской беседы с царем мудрец погрузился в медитацию и раскрыл причину проблемы: в своей предыдущей жизни отец царя поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период запретных женских дней; несмотря на то, что она пыталась остановить его, он не оставил ее, и потому сейчас страдает в аду.

Святой Парвата Муни сказал: «В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тотчас освободится».

Выслушав это, царь Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. Когда же наступил положенный день, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов, благословил сына и вознесся на небо.

Празднующий Мокшада Экадаши с желанием порадовать Бога достигает полного и совершенного освобождения сам, а также освобождает от ада своих предков.

[свернуть]

[Shuravi]

19 декабря (дата для 2010 года)

Адвент (от лат. adventus — пришествие) — предрождественское время, период поста, к которому приурочены многочисленные обряды и обычаи. Адвент — время поста и ожидания Рождества Христова.

Четвертое воскресенье Адвента

В этот день зажигают первые три свечи и присоединяют последнюю — Ангельскую Свечу. Она означает последнее пришествие Спасителя во славе со всеми Ангелами, чтобы взять всех истинно верующих с собой на небеса.

Считается, что Венок Адвента появился в Германии. Обычно он делается из еловых ветвей, которые скрепляют проволокой в круг. На венке устанавливаются четыре красные свечи — символ четырех недель Адвента, каждое воскресенье зажигают по одной из них. В итоге, в последнее — четвертое воскресенье Адвента над еловым венком будут ярко гореть все свечи, возвещая скорое наступление праздника.

Впрочем, во многих странах, например, в Америке, не существует традиции зажигать свечи, там еловый венок просто прикрепляют на двери дома.

[свернуть]

[Shuravi]

Ведический праздник

Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводят порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

[свернуть]

[Shuravi]

Встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир

Йоль

21 декабря (дата для 2010 года)
Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

[свернуть]

Фрагмент фасада храма Огня в Язде

Праздник Митры

Праздник Митры приходится на 20 и 21 декабря.

Митра (Mithra) — покровитель справедливости, всевидящее око Аши — истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго соблюдает закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.

Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения.

Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла.

Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.

В этот день зажигают 21 огонь.

[свернуть]

На Карачун вся северная часть России покрыта глубокими снегами

Карачун (Корочун)

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

[свернуть]

День святого Томаса в Нидерландах

День святого Томаса отмечается в Голландии 21 декабря — в самый короткий и самый темный день в году. Этот день является последним днем занятий в школе перед Рождественскими каникулами.

В этот день в школах распространена очень забавная традиция: 21 декабря все ученики стараются как можно раньше прийти на занятия. Каждый приходящий пишет на классной доске свое имя. А того ученика, чье имя появится в этом списке последним, весь день будут дразнить «сонным Томасом». Знай, что в такой день просто стыдно долго спать!

Даже учителя боятся опоздать в школу в этот день. И дело не в нареканиях со стороны начальства, а из опасения прослыть тем самым «сонным Томасом» для своих учеников.

Обычно к этому дню заканчиваются все основные приготовления к Рождеству. Поскольку традиционное поверье гласит, что Рождество приходит вместе со святым Томасом.

Ночь с 21 декабря на 22 декабря — самая длинная в году, она получила название «ночи двух хлебов». В эту ночь успевают дойти две очереди выпечки. Примечательно, что в эту же ночь из печей выходит знаменитый черный рождественский хлеб в форме звезды.

[свернуть]