Религиозные праздники мира

[Shuravi]

День рождения Гуру Гобинда Синха

Праздники Индии

День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh) празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах.

Гуру Гобинд Синх (5 января 1666 — 1708) стал Гуру 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом.

10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения.

Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий:
— «кеш» (нестриженные волосы),
— «каччх» (специальные плавки),
— «кара» (стальной браслет на запястье),
— «кирпан» (кинжал) и
— «кангха» (гребень), а также истинный сикх должен носить тюрбан.

[свернуть]

Начало месяца Сафар

Мусульманские праздники

5 января (дата для 2011 года)
Сафар (Safar) — второй месяц мусульманского календаря, следующий за месяцем Мухаррам. Полагают, что название месяца Сафар ассоциируется с желтым цветом, потому что месяцу было дано название во время осеннего сезона, когда в природе господствовала пора желтых листьев.

Некоторые источники говорят, что месяц Сафар был назван так из-за опустения (isfaar) Мекки. Другими словами, Мекка становилась абсолютно пустынной, когда люди совершали передвижения в этот месяц.

Мусульманский календарь, который основан на лунном цикле, был впервые введен в 638 году близким соратником Пророка Мухаммеда и вторым халифом Умаром ибн Аль-Хаттабом (Umar ibn Al-KHaTTab, 592—644). Он предпринял попытку рационализировать различные, порой противоречивые, системы исчисления времени, применявшиеся в его время.

Умар неоднократно консультитровался со своими советниками по поводу начальной даты новой мусульманской хронологии.

[свернуть]

[Shuravi]

Рождество Христово

в Армении

До 5 века все христианские церкви отмечали праздник Рождества Христова и Крещения 6 января. В дальнейшем, некоторые церкви начали отмечать Святое Рождество 25 декабря, чтобы люди забыли отмечаемый в этот день языческий праздник.

Армянская церковь осталась верна старому порядку и день рождения Христа отмечает 6 января. В этот день Армянская церковь отмечает также и день Крещения Христа.

Накануне праздника Святого Рождества, вечером служится литургия, которая называется Литургия Сочельника. В этот день верующие зажигают свечу в церкви и несут ее домой, для освещения дома и подготовки к празднику Рождества Христова.

На следующий день, 6 января, утром служится Рождественская литургия. Далее проводят праздник крещения Христа с церемонией освящения воды.

[свернуть]

Католическое Богоявление

Богоявление в Болгарии

Богоявление — один из самых почитаемых праздников в Болгарии. Считается, что в этот день Господь Иисус Христос принял крещение в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Поэтому в этот день свои именины празднуют люди с именами Иордан, Иорданка, Богдан, Богдана.

Праздник тесно связан с водой и купанием в холодной воде. После службы в храме священники во главе многолюдной толпы отправляются к ближайшей реке или водоему, где намечено бросать в воду крест. Это захватывающее зрелище собирает не только верующих, но и толпы зевак. Вынимать крест из воды обычно готовятся молодые мужчины. Считается, что того, кто первым вынет из воды брошенный священником крест, весь год ждут успех и здоровье. Еще поверье гласит, что если крест замерзнет в воде, то урожай уродится на славу.

Девушки тоже по-своему принимают участие в этом празднике. Еще до восхода солнца они отправляются к колодцу или к ручью налить себе «крещеной» воды. У ручья они обмывают домашнюю икону и свои лица.

В Родопах есть еще традиция в этот день бросать в воду молодоженов (те пары, которые в истекшем году обвенчались), чтобы они зарядились на весь год здоровьем. Бросание в воду совершается специальными людьми — хаскарами. Если реки поблизости нет, то обряд совершается у родника или у колодца.

В народе праздники Богоявление и Иванов день называют «Водицы» из-за связи с водой.

В этот день также отмечается день рождения великого сына болгарского народа Христо Ботева, короткая, но яркая жизнь которого сыграла огромную роль не только в борьбе болгарского народа за свободу, но и в болгарской литературе, истории, культуре.

[свернуть]

Богоявление в Греции

В день, когда восточные христиане отмечают рождественский сочельник, жители Греции празднуют Крещение Господне (Богоявление). Крещение в Греции называют Фота (Ta Fota) — дословно «огни» — или Теофания (Theofania) — Богоявление. Элладская православная церковь, живущая по григорианскому календарю, отмечает этот праздник вместе с западными христианами — почти на две недели раньше, чем Русская Православная Церковь. Как и другие самые крупные церковные праздники, этот день является в Греции выходным.

В этот день именины у всех Яннисов — тезок Иоанна Крестителя.

Основные торжества проходят в главной греческой гавани Пирей неподалеку от Афин. На пирсе, окруженном празднично убранными военными кораблями, служится молебен.

Считается, что в праздник Крещения освящаются все воды мира — реки, озера, моря. В этот день по всей стране совершается чин освящения вод. Торжественный крестный ход направляется к морю, на берегу которого совершается молебен в память о крещении Христа в Иордане.

Крещение — последний праздник зимы, когда дети зарабатывают себе карманные деньги пением колядок. Кроме того, на крещенских молебнах в приморских городах страны исполняется давний обычай соревнований между молодыми людьми. Суть его в том, что священник бросает в море серебряный крест. Смельчаки из числа юношей тут же ныряют в ледяную морскую воду, и каждый из них старается достать крест первым. Впрочем, на тот случай, если юноши зазеваются, крест всегда привязывают веревкой, чтобы он не утонул в море.

Крещенские молебны совершаются 6 января не только в столичной гавани Пирей, но и во всех главных морских портах Греции, в Термическом заливе в Салониках, на всех островах, в городах Патра, Волос и других.

[свернуть]

Богоявление на Кипре

День Крещения Христова на Кипре называют днем святого Епифания или Фота. Иначе Фоту называют праздником Света (от греч. фот — свет). В древние времена существовал обычай, в Крещенскую ночь крестить людей, то есть, просвещать их духовно.

В 332 и в 342 годах нашей эры на Кипре произошли крупные землетрясения, принесшие серьезный урон острову. Были разрушены города Саламис, Пафос и другие города Кипра. Саламис восстановили после четырех лет на средства Константина, сына императора Константина Великого. Город Саламис, в связи с этим, был переименован в Констанцию. Пафос вернул себе статус столицы Кипра и стал местом епископской кафедры. Первым архиепископом Кипра стал Епифаний, который возглавлял Кипрскую церковь с 386 по 403 год и впоследствии был причислен к лику святых.

Сам Епифаний, человек, который так много трудился во благо Кипра, родился в Палестине. В 17 лет он твердо решил, что примет таинство Крещения и станет христианином. Из Палестины Епифаний удалился в монастыри Египта и три года провел там, увлекаясь историей, постигая основы аскетизма и его традиции. Приняв постриг, вернулся на родину, а затем был рукоположен в сан епископа Саламиса-Констанции на Кипре. В этом сане он пребывал 33 года до самой своей кончины.

День прославления этого святого совпадет с праздником Крещения, поэтому 6 января — очень значимый для киприотов праздник.

Этот день еще называют Днем трех волхвов. Как известно, волхвы пришли поклониться родившемуся Спасителю не с пустыми руками, а с дарами: золотом, ладаном и смирной. Именно на Крещение дети собирают самый большой урожай подарков. Гостинцы, деньги, сувениры, книги и игрушки дарятся детям родственниками и гостями. Особенно щедрые поздравления в этот день получают люди от крестных родителей.

На всем средиземноморском побережье Кипра в праздник Крещения совершается таинство освящения воды. Местный епископ выносит из храма большой крест и с крестным ходом вместе с паствой и со всеми желающими идет к берегу. Под торжественные церковные песнопения епископ опускает крест в море и с особой молитвой освящает воду.

Женщины стараются побывать накануне праздника в церкви, где они освящают воду для дома, чтобы, вернувшись, окропить ею свое жилище. Также они приберегают воду для того, чтобы окропить землю вокруг дома, а в сельских местностях, Святой водой (агиасмой) кропят земельные угодья и домашний скот. Также, как правило, женщины стараются взять после праздничной службы огонь от лампады перед иконой Божией Матери, чтобы в доме всегда царило благополучие и не было места хитрым проделкам лукавых духов.

Иногда можно наблюдать такую картину. По старинной традиции, переданной киприотам предками, молодые люди прыгают в воду, чтобы быстрее догнать крест, брошенный в море с берега. Считается, что тот мужчина, который возьмет крест в руки первым, получит особое благословение на весь год. Но это — единственная шалость, которую киприоты позволяют себе по отношению к воде. В остальном все идет согласно устоявшимся строгим правилам.

По народному поверью, в Крещенскую ночь вся вода становится благословленной. Но понапрасну баловаться ею и тревожить воду нельзя. Позаботиться о чистоте тела и своего жилища надо заранее, чтобы встретить праздник Крещения только в приятных хлопотах.

Крещение на Кипре — государственный праздник и выходной день, поэтому можно смело отправляться гости, выходить на улицу, заходить в кафе. В любом месте будет царить веселье! Танцы, песни, конкурсы проходят везде — в такой день нет повода для уныния и плохого настроения!

[свернуть]

[свернуть]

Йоль — праздник середины зимы

Праздники Исландии

У этого празднества древние языческие корни и много дополнительных названий, образовавшихся в течение многих веков.

Праздник костров — в этот день на окраинах городов и на специально подготовленных площадках жгут гигантские костры из прошлогоднего мусора и запускают фейерверки.

Праздник «Треттаундинн» (Тринадцатый день после Рождества) — он символизирует уход в горы последнего из многочисленных местных Дедов Морозов.

Йоль считается «Матерью всех Ночей», и праздник посвящается дисам — женским божествам родовспоможения и судьбы.

Традиции празднования очень близки рождественским. В дом приносят и украшают ветки вечнозеленых деревьев или целые деревья. Под йольское дерево складывают подарки.

Кроме того, издавна в Исландии существует поверье, что если не обзавестись к Йолю новой шерстяной одеждой, то можно попасть в немилость Йольскому Коту — он придет и проверит, есть ли обновки, и если не обнаружит, то отберет праздничный обед (в лучшем случае) или даже детей.

[свернуть]

Начало масопуста в Чехии

Праздник Чехии

Масленицу по-чешски называют масопустом (Мasopust). Перевод этого слова звучит примерно так: пост от мяса.

Масленица начинается после праздника Епифании (Epiphany) или, как его по-другому называют, Дня трех королей (Three Kings’ Day), то есть после 6 января, и длится до начала пасхального поста. Празднуется в последнюю неделю перед «пепельной средой» (Popelecni Streda), то есть до начала сорокадневного пасхального поста.

Обычай веселиться и пировать в конце зимы пришел в Чехию в 13 веке из Германии (поэтому, например, в Моравии вместо «масопуст» говорят «фашанк» — название, происходящее от немецкого Fasching). Традиция сохранилась, прежде всего, в деревнях, но в последнее время обновляется и в городах. В Праге, например, с 1933 года проходит карнавал в квартале Жижков.

Неделя, полная бурного веселья, начинается с «жирного четверга» («Tucny Ctvrtek»). В тот день много едят и пьют, чтобы, как говорится, на весь год хватало сил. Главным блюдом в «жирный четверг» считается свинина с «кнедликами», вареными на пару с клецками и капустой. Запивается все горячим пивом и сливовицей.

В период масленицы в большом количестве готовят классические, весьма питательные блюда. Печеные утки, поросята, студни, калачи и пышки, елито и йитрнице. Елито готовят из свинины и свиной крови и подают к столу вместе с лепеницей, а йитрнице — это колбаса из рубленой свинины и ливера. Тлаченка с луком, ароматный овар, суп из попок, вяленая ветчина, запеченные колбаски, жареный сыр гермелин, аппетитные сладости, и это еще не весь масленичный ассортимент. Символ русской масленицы – блины, а масопуст славится пончиками.

На масленичных маскарадах (в последние дни масопуста) чехи обычно наряжаются в охотников, женихов и невест, мясников, лавочников и других народных персонажей. Среди них обязательно находится маска медведя — мужика, который ведет медведя на цепи. Медведь должен был пугать маленьких детей. Можно увидеть и маску лошади и еврея с мешком. Каждый ряженый хорошо знает, как себя вести: например, еврей с мешком громко ругается по поводу подносимых ряженым подарков и угощения, подарки ему должны были казаться маленькими, а угощение скудным.

В последнее воскресенье масопуста устраивается бал (особенно живописны деревенские балы). Все танцуют и веселятся до утра. В некоторых деревнях устраивают бал еще и в понедельник, называют его «мужовский», это значит, что танцевать могут только те, кто женат или замужем.

Масопуст — время, когда бездействуют все законы и обычаи (конечно, за исключением уголовных), время, когда можно делать и говорить практически все, что в обычные дни нормальному человеку даже в голову не придет. Шуткам и прибауткам нет предела!

Заканчивается масопуст во вторник большим маскарадным шествием. Во многих местах проходят похороны контрабаса — значит, закончились балы и веселье, пора начать соблюдать пасхальный пост.

[свернуть]

Турицы

Праздники славян

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии 29 января (дата для 2011 года)

В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте.

Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху).

Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю об празднике Шат-тила Экадаши.

Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».

Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу.

Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши.

Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.

[свернуть]

[Shuravi]

День деда Мороза и Снегурки

Праздники славян

В эти дни юбычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.

В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.

День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже шла широкая и щедрая Масленица.

[свернуть]

Гаханбар, посвященный Воху-Ману

Праздники зороастризма

Гаханбар, посвященный Воху-Ману, празднуют 29—30 января при стоянии Солнца в 10 градусе Водолея.

В этот праздник проигрывается мистерия Благой Мысли. Любое дело начинается с закладки, то есть сначала появляется мысль, потом слово и дело. Момент зарождения мысли должен быть благим, и за это отвечает Воху-Ман. Поэтому в этот день благотворно задумывать новые дела, особенно связанные с обучением, знаниями.

В мистерию праздника входит гадание по снам, обретение имени, освящение шляп, книг, ворот, ключей, дверей.

Ритуальная пища — молочные продукты. Воху-Ман считается покровителем скота.

В этот день зажигают 8 огней.

[свернуть]

[Shuravi]

Дугжууба (ритуал очищения)

Буддийские праздники

1 февраля (дата для 2011 года)
Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.

Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.

В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.

Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер.

В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.

[свернуть]

День святой Бригиты

Праздники Ирландии

Святая Бригита (St. Brigit, ок. 450 — 1 февраля 528) — одна из трех самых почитаемых святых Ирландии, к которым также относят святого Патрика и святого Колумба Килле. В наиболее популярном предании говорится о том, что святая Бригита была акушеркой у Девы Марии.

Считалось, что накануне своего праздника святая Бригита путешествует по стране, благословляя людей и их жилища. Как символ того, что в этом доме ей рады и с нетерпением ждут ее посещения, на подоконник выкладывали пирог или куски хлеба с маслом. (В некоторых районах Ирландии специально к этому дню пекли хлеб в форме креста). Рядом клали несколько колосьев для ее любимой белой коровы.

Как бы беден ни был дом, но любая хозяйка всегда старалась приготовить праздничный ужин или хотя бы одно праздничное блюдо. Традиционным угощением были яблочные пироги, пирожки с маком, оладьи, пшеничные или ячменные лепешки, тыквенные и подсолнечные семечки. Обязательно на стол подавалась масло (оно специально сбивалось утром). В честь святой, прославившейся своей щедростью, и чтобы обеспечить богатство и благополучие в следующем году, более зажиточные хозяева угощали маслом и молоком своих менее удачливых соседей. Иногда по таком случаю резали овцу и раздавали мясо друзьям и просто нуждающимся.

Рассказывают, что однажды святая Бригита посетила умирающего правителя-язычника и окрестила его крестом, сплетенным тут же из тростника. Отсюда пошел обычай в день святой Бригиты плести камышовые или тростниковые кресты для защиты дома в течение всего следующего года. Кресты, сплетенные в этот день, прикрепляются над дверью взамен прошлогодних, которые хозяева снимают и хранят в доме.

В праздник святой Бригиты были запрещены любые действия, связанные с вращением колеса. До сих пор в Ирландии детям в этот день не дают кататься на велосипедах!

В этот день можно повсюду увидеть носовые платки, развешенные на бельевых веревках. Это делается для того, чтобы обеспечить здоровье всех членов семьи на весь следующий год. Раньше развешивали полоски ткани или ленты (они назывались мантиями Бригиты). Считалось, что если святая коснется их, то они приобретут целебные свойства.

В старину ряженые ходили от дома к дому и носили с собой соломенную куклу. Она называлась Бридег (Brideog). Сопровождавшие ее парни (Biddie Boys) пели и танцевали, а хозяева благодарили их конфетами, пирогами и деньгами.

[свернуть]

[Shuravi]

Сретение Господне у западных христиан

Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии — встрече (славянск. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном.

Сретение в Римско-католической церкви — праздник Очищения Девы Марии, посвященный воспоминанию о принесении младенца Иисуса во храм и очистительном обряде, совершенном его матерью на сороковой день после рождения первенца.

При входе в храм Богородицу встретили святой Симеон, которому сказано было, что он не умрет, пока не увидит Христа, и старица Анна, обитавшая при храме. Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения.

Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Увидев младенца Иисуса, он взял его на руки и произнес: «Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-32).

В католической церкви праздник Сретения Господня с незапамятного времени называется Candlemas (Chandeleur). В память о словах праведного Симеона, назвавшего Иисуса «светом к просвещению язычников», в праздник Сретения с 11 часов вечера в храмах совершается обряд освящения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения.

Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527—565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее.

Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее. Таким образом, этот день вошел в число двенадцати особо торжественных общецерковных празднеств — двунадесятых праздников.

[свернуть]

Праздники славян ? Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».

День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.

Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень — в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба —
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли —
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво —
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!»

По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.

[свернуть]

Языческие праздники ? Имболк

По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться.

Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

[свернуть]

Буддийские праздники ? День Защитников Учения (Балдан Лхамо)

2 февраля (дата для 2011 года)
«Балдан Лхамо» — одна из основных защитниц веры и учения в традиции Гелугпа тибетского буддизма. Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств — защитников буддизма, является повелительницей демонов и искоренительницей ядов.

Молебны, посвящённые Балдан Лхамо, являются также днями Упосатхи (25-й день лунного календаря) и, так же как другие дни Упосатхи, проводятся каждый месяц.

Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдан Лхамо. Основой любых практик является произнесение мантр.

Любая мантра — это сочетание звуков, порождающих вибрации определенного строя. Произнося мантру, человек «настраивает» себя на соответствующую волну, приобретая те качества, которые ему нужны, либо получая защиту. У каждой мантры есть свое значение.

Мантра Балдан Лхамо: Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум.

Культ Балдан Лхамо исторически очень популярен на всех уровнях практик в буддизме: хуралы (службы), посвященные богине, проводятся и в дацанах, и у домашних алтарей. Хранительница учения, Балдан Лхамо часто избираетcя покровителем (сахюусаном-бур.) монастырей. По причине такой популярности Балдан Лхамо имеет множество образов и эпитетов, суть которых, тем не менее, всегда сводится к защите как философских воззрений, так и мирского благополучия.

[свернуть]

Праздники Испании ? День Богоматери из Канделярии

История Дня Богоматери из Канделярии (Our Lady of The Candelaria) начинается на острове Тенерифе.

Еще до завоевания Канарских островов испанцами, гуанчи нашли на берегу океана статую прекрасной женщины. Она стала их святыней. Испанские конкистадоры, сломив сопротивление гуанчей, решили, что святыней гуанчей была статуя Богоматери, хотя и чернокожей.

В городке Канделярия испанцы построили для статуи часовню, простоявшую здесь много лет — до тех пор, пока шторм не унес часовню в море вместе со статуей. Поскольку к тому времени в традицию вошли паломничества, то сделали копию статуи и построили для нее храм. Вдоль набережной рядом с храмом возвышаются 9 бронзовых статуй вождей гуанчей, которые правили на Тенерифе до испанского завоевания.

Храмы Мадонны из Канделярии можно увидеть во многих городах мира, например, в бразильском Рио-де-Жанейро.

В этот день в горах Перу на высоте четырех тысяч метров над уровнем моря начинается религиозный фестиваль Мамача Канделярия.

В конце выступления артисты отправляются на кладбище пообщаться с душами умерших родственников, а на следующий день снова танцуют в честь богини земли, духа, воды и хозяина воздуха. Ранним утром из города Пуно выходят священники, верующие и послушники. Во главе процессии сидит в своей повозке Дева Канделярия, а танцоры в ярких костюмах и рогатых масках извиваются под звуки свирели.

[свернуть]

Праздники Эстонии ? День свечей

Сегодня по народному эстонскому календарю отмечается День свечей (K??nlap?ev). В народе говорили, что в этот день зима «преломляется пополам». В День свечей готовили ритуальную еду — кашу и блюда из свинины. Обязательно изготавливали свечи.

День свечей — первый крупный праздник для женщин в году, когда им полагалось пить красный сок или красное вино, чтобы все лето быть здоровыми и пригожими.

По традиции женщины ходили в трактир или другое питейное заведение, а мужчины в этот день выполняли женскую работу по дому.

В календаре работ с этого дня начиналось вязание и прядение.

[свернуть]

[Shuravi]

дата для 2011 года

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году.

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

[свернуть]

Сецубу

Праздники Японии

«Они ва-а-а сото! Фуку ва-а-а ути!»
Этот многоголосый клич непременно раздается в храмах, на площадях и специально устороенных площадках, а также в домах японцев 3 февраля. «Злой дух, прочь из дома! Счастье, приходи в дом!» — означают эти слова, сопровождающиеся разбрасыванием сухих соевых бобов. Бобы летят горстями, иногда попадая в разбрасывающих по соседству, в терпеливых зрителей, дома — в домочадцев.

Разбрасывание соевых бобов с приглашением счастья в дом — это обряд маме-маки, один из важных ритуалов старинного фестиваля Сецубун (Setsubun).

Празднование дня Сецубун — одна из древнейших и интереснейших традиций в стране. Ее появление связывают с понятием китайской философии инь-ян. Это два противоположных взаимодействующих начала, лежащие в основе мироздания: свет и тьма, положительное и отрицательное, активное и пассивное, женское и мужское. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, и это вызывает опасность появления разного рода несчастий.

Сам термин «сецубун» напрямую связан со сменой одного сезона другим. Традиционно в Японии словом «сецубун» называют ночь между 3 и 4 февраля, канун дня Риссин — дня наступления весны по лунному календарю.

Легенда рассказывает, что в глубокой древности эпидемия унесла много жизней, и в этом несчастьи были повинны черти и злые духи. От них удалось избавиться разбрасыванием поджаренных бобов. Отсюда и родился обряд маме-маки для изгнания злых духов и сохранения благополучия.

В древности обрядом маме-маки начинали встречу нового года по лунному календарю. Обряд и сейчас выполняется для того, чтобы разогнать все несчастья и впустить в свой дом счастье, благополучие и удачу. В семьях, где есть маленькие дети, обряд маме-маки обычно превращается в веселую забаву. Кого-нибудь (обычно папу или дедушку) наряжают в черта, ряженый прыгает и бегает по комнате, а остальные домочадцы бросают в него соевые бобы. В некоторых школах ученики делают маски злых духов и в Сецубун от души веселятся, бросая друг в друга бобы.

Согласно легенде, после обряда маме-маки каждый член семьи должен съесть ровно такое количество соевых бобов, сколько ему лет. Сейчас такое встречается редко, разве что, в отдаленных маленьких деревнях.

Обряд изгнания злых духов публично проводят и во всех храмах, и он собирает многочисленных зрителей. После совершения религиозного обряда из храма с шумом выбегают мужчины в костюмах злых духов и смешиваются с толпой, затем появляются монахи и гонят их по улицам. Затем все возвращаются на территорию храма и начинается обряд маме-маки. Его обычно совершают специально приглашенные уважаемые и влиятельные личности города, популярные артисты, политики, борцы сумо. Одетые в традиционные праздничные одежды они из деревянных коробочек разбрасывают завернутые в белую бумагу бобы. Все действие проходит шумно и весело.

Масса разбрасываемых соевых бобов тоже внушительна. Например, в храме Нарита (Narita-san), в котором обряд маме-маки проводится не одно десятиление, за день разбрасывается около одной тонны бобов.

А 4 февраля приходит весна...

[свернуть]

[Shuravi]

4 февраля (дата для 2011 года)

Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Проведение первых «Великих молитв», или «Великих молебнов» относится к началу XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы гелуг-па Чже Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях, включив в их перечень и Монлам Чхенмо.

Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду.

Согласно легенде, вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство. Будда согласился. Было выбрано место — город Шравасти, где он сотворил свои 15 чудес, по одному чуду в день, — создав себе всемирную славу.

Во время торжественных молебнов, посвященных Монлам Чхенмо, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан.

В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге — одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы гелуг-па: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии Чам.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники

Святая Агата Сицилийская (St. Agatha of Sicily, 231—251) происходила из одного знаменитого рода, проживавшего на острове Сицилия.

После принятия крещения она, из любви к Христу, решила сохранить девственность. Но ее красота привлекла внимание римского наместника Квициана. Когда Квициан, как и прочие кандидаты в женихи, получил отказ Агаты, он возненавидел девушку. Квициан, выполняя распоряжения императора, возглавил волну гонений на сицилианских христиан. Одной из первых была арестована Агата.

Сначала наместник отдал ее в распоряжение одной из распутных женщин, чтобы та своими действиями способствовала лишению девственности Агаты. Когда это не получилось, наместник приказал ее пытать.

В это время на Сицилии произошло землетрясение, в ходе которого погибло много язычников, и тогда испуганный наместник, видя в этом руку провидения, прекратил гонения на христиан. Испуганные палачи прекратили терзать Агату, но та уже, не выдержав пыток, скончалась в тюрьме.

Это произошло 5 февраля 251 года. В свои 16 лет святая мученица оставила этот мир со словами на устах: «Господи, который охранял меня с самого детства, вынул из моего сердца любовь к миру и помог претерпеть множество испытаний, прими духа моего».

Святую мученицу Агату местные христиане похоронили за городом, а спустя 60 лет перенесли ее останки в заново выстроенный кафедральный собор в городе Катане, где тело святой и покоится до сегодняшнего дня.

Через год после смерти Агаты началось извержение вулкана Этна. Верующие возносили многочисленные молитвы своей покровительнице Агате, и лава обошла город стороной.

Святую Агату считают небесной защитницей от природных катастроф.

Начиная с этого церковного праздника, вводятся некоторые ограничения в пище — верующие готовятся к Великому посту. По древней традиции в День святой Агаты освящается хлеб, соль и вода, благодаря которым место, где они находятся, охраняется от пожаров и ударов молнии. Верующие часто бросают в огонь освященные в ее день хлеб и соль, чтобы охранить свои жилища от бушующего огня.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Мульк

7 февраля по Григорианскому календарю начинается месяц Мульк (Mulk), что в переводе с арабского означает «Господство». В этот день — первый день месяца Мульк по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Мульк.

Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

[свернуть]

Графство Лонгфорд

Праздники Ирландии ? День святого Мэла

День святого Мэла (St. Mel) отмечают в Ирландии 7 февраля. Этот святой особо почитается в графстве Лонгфорд (Longford).

Считается, что святой Мэл был сыном Кониша (Conis) и Дарерки (Darerca), сестры святого Патрика. Именно со святым Патриком он прибыл в Ирландию и здесь стал ему верным помощником в деле обращения местного населения в христианство.

Говорят, что первоначально у Мэла не было своей постоянной епархии, что вполне соответствует его образу жизни — жизни миссионера. В 454 году сам святой Патрик построил церковь в Арда (Ardagh, Co. Longford) и назначил туда настоятелем (и епископом всей диоцезии) своего племянника. Здесь же у стен церкви святой Мэл был похоронен после смерти (в 488 (490) году).

Действуя в соответствии с апостольскими заповедями, святой Мэл всегда трудился сам, собственноручно зарабатывая себе на жизнь, и все добытое нелегким трудом, кроме самого необходимого для удовлетворения его скромных потребностей, он раздавал нуждающимся.

Одно время он жил вместе со своей теткой Лупайт (Lupait), но клеветники стали выдвигать против него обвинения порочащего характера, и святой Патрик лично явился провести всестороннее расследование, перепроверить обоснованность возникших слухов и дать справедливую оценку поведению своих родственников. Святой Патрик застал своего племянника за работой: он вспахивал поле. Прямо там в поле святой Мэл и реабилитировал себя, сотворив чудо и тем самым сняв с себя все подозрения в недостойном поведении — он извлек из земли живую рыбу, как обычно рыбаки извлекают свой улов из сетей.

Лупайт доказала свою невиновность достаточно обычным для того времени способом: она пронесла раскаленные угли и при этом не обожглась сама и не опалила своих одежд. Святой Патрик был полностью удовлетворен результатами, но на будущее посоветовал своему племяннику поступать как все люди, то есть землю — пахать, а рыбу ловить в воде. А чтобы не давать повода для скандальных слухов в дальнейшем, он предписал святому Мэлу и его тетке жить и молиться как можно дальше друг от друга.

Святой Мэл известен и тем, что именно он принял монашеский обет святой Бригиты и по ошибке рукоположил ее в епископы. На протест святого Макайле (St. Macaille) он заявил, что все свершилось по воле Божьей, и рукоположение останется в силе.

[свернуть]