Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Праздники славян ? Именины Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.

Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Водопол — Именины Водяного

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, Именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.

Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.

В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники индуизма ? Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника — и весенний, и осенний — празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня — Рама-навами.

Рама — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей эры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура — почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление.

В некоторых Школах (таких, например, как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы — по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

[свернуть]

Католические праздники ? День святого Исидора (покровителя интернета)

Католический святой Исидор Севильский (Saint Isidore of Seville, ок. 560—4 апреля 636), епископ Севильский, получил известность не только благодаря своему благочестию, но и благодаря любви к наукам. Он является автором одной из первых книг по этимологии, первым представил работы Аристотеля в Испании, был реформатором и человеком широких взглядов.

Святого Исидора считают одним из последних древних христианских философов, а также последним из отцов великой Латинской Церкви. Некоторые историки называют святого Исидора самым образованным человеком своего времени, оказавшего значительное влияние на обучение в средние века.

Как указано выше, Исидор Севильский является автором 20-томного труда «Этимология» (Etymologiae). Это была, по существу, первая в мире энциклопедия. В ней, с целью объяснения смысла и происхождения слов, был собран огромный материал, охватывающий всю сумму знаний эпохи.

Святой Исидор считается покровителем учеников и студентов, а в 2003 году папа Иоанн Павел II официально назвал святого Исидора покровителем пользователей компьютеров и интернета.

Католическая церковь избрала его покровителем интернета, основываясь, прежде всего, на том, что Всемирная сеть — это огромная сокровищница практического и теоретического человеческого знания.

Также сегодня отмечают свой профессиональный праздник неутомимые веб-мастера и интернет-разработчики. Этот праздник пока неофициальный, но из года в год становится все популярнее. А дата календаря — «404» — создает прекрасную предпосылку для укрепления традиций празднования этого дня.

Напомним, что День программиста официально отмечается на 256 день года, а День интернета в России отмечается ежегодно 30 сентября.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники зороастризма ? Праздник Даэны

Даэна — хранительница веры, религии.

Вера явная — религия, вера тайная — слова, вера сокровенная — мысли.

Священное число праздника — 11, зажигают 11 огней.

Связана Даэна с Божественным знанием, мудростью, совестью. Это время выбора для зороастрийцев. Считается, что веру свою можно определить по снам.

Ритуальной праздничной едой являются зеленые проростки лука, чеснока, салата и подобная пища.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? День богини Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Джалал

9 апреля по григорианскому календарю начинается месяц Джалал, что в переводе с арабского означает «Слава». В этот день — первый день месяца Джалал по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Джалал.

Праздник Девятнадцатого дня — это главная возможность для бахаи участвовать в обсуждении вопросов управления общиной.

Во время праздника члены Местного Духовного Собрания — центрального органа управления общиной бахаи — встречаются с верующими и вместе с ними обсуждают развитие веры и рассматривают новые подходы и новые методы деятельности.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Завершение недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна»

Сегодня — последний день Недели древнеиндийского эпоса «Рамаяна».

Сюжет «Рамаяны» прост.
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако, младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца.

Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы.

Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, «но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!»

Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.

Итак, Рама — герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита — олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она — эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей...

Словом, «Рамаяна» и сам Рама в высшей степени отражают национальный дух индусов, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одной из аватар (аватара — божественное воплощение) божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники — Рам-лилы, играют драмы на сюжет Рамаяны.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Камада Экадаши

Чистота и совершенство — вот отличительные характеристики изначальной поэзии древних Вед. Первые стихи-гимны, воплощённые в песне и танце, были исполнены на санскрите (самскрита дословно — это «очищенное до совершенства»). Сказать, что на этом языке были «записаны» первые стихи было бы ошибкой, поскольку в древности не требовалась письменность: гимны были настолько совершенны, что их нельзя было не запомнить из-за того яркого впечатления (самскара), которое они оставляли в душе однажды услышавшего их.

Так возникла ведическая традиция — традиция устной передачи поэтических гимнов, являющихся не только образцом эстетического, но и этического совершенства.

Древнюю история Камада Экадаши (Kamada Ekadashi), описанную в Вараха Пуране, рассказал однажды Васиштха Муни прадеду Господа Рамачандры, царю Дилипе. Давным-давно в городе Ратнапура правил царь Пундарика. Однажды царь Пундарика наслаждался танцами и пением небожителей гандхарвов, среди которых пел один Лалита. Во время пения он не мог не думать о своей возлюбленной Лалите, и поэтому сбивался с ритма и мелодии.

Приближенный к царю завистник сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своём государе, на что царь рассвирепел и проклял Лалиту, мгновенно превратившегося в демоничного людоеда. Видя своего страдающего мужа, Лалита постоянно думала о том, как спасти его.
Однажды они встретили святого Шринги. Выразив ему своё смиренное почтение, Лалита попросила совета о том, что ей делать для искупления грехов мужа.

Святой рассказал ей о Камада Экадаши: «Желания каждого, постящегося в этот день, выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот праздник согласно всем правилам и передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада Экадаши, а на следующее утро предстала перед образом Господа Васудевы и сказала: «Пусть благо, полученное мною соблюдением поста в Камада Экадаши, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж мгновенно обрёл свой прежний облик гандхарвы Лалиты — прекрасного небесного певца, украшенного драгоценными камнями.

В 2003 году устная традиция ведической декламации была объявлена ЮНЕСКО бесценным достоянием человечества. На заседании членов жюри в Париже Коихиро Матсуура, Генеральный секретарь ЮНЕСКО, объявил пение Вед в Индии выдающимся образцом наследия и формой культурного выражения. В заявлении говорится, что в эпоху глобализации и модернизации, когда всё, что относится к сфере культуры, находится в тяжелом положении, сохранение уникального культурного наследия — устной традиции Ведической декламации — имеет огромное значение.

Чистота и надежная техника, разработанная для Ведической декламации в стародавние времена, сделала доступной одну из древнейших литератур человечества во всей её полноте.

[свернуть]

Праздники славян ? День Семаргла

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Махавир Джаянти

День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 год до н.э.).

Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:

Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? Вход Господень в Иерусалим у западных христиан (Пальмовое воскресенье)

Праздник Входа Господня в Иерусалим (также часто называемый «Пальмовым» воскресеньем) отмечается за неделю до Пасхи, в шестое воскресенье Великого Поста.

Еврейский народ, находившийся под владычеством Римской империи, ожидал Мессию как политического освободителя, и многим казалось, что Чудотворец, способный воскресить мертвого и накормить несколькими хлебами пять тысяч человек и есть тот, кто поведет евреев к политической свободе. Поэтому Иисуса и приветствовали как царя — пальмовыми ветвями.

Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, в чем на самом деле состоит его Миссия: что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего — от рабства греха. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к казни на кресте.

Праздник символизирует с одной стороны признание миссии Иисуса Христа, а с другой — прообраз входа Сына Человеческого в Рай.

[свернуть]

Лютеранские праздники ? Вход Господень в Иерусалим — Вербное (Пальмовое) воскресенье у лютеран

Ибо и Сын Человеческий
не для того пришел,
чтобы Ему служили,
но чтобы послужить
и отдать душу Свою
для искупления многих.
Евангелие от Марка, 10:45

Праздник назван так в честь встречи Иисуса Христа, согласно христианской традиции — Cына Божия, при вхождении в Иерусалим ликующей пальмовой процессией. Поскольку пальмы растут не везде, то жители средних и умеренных широт используют вместо пальмовых ветвей другие растения: в России — вербу, в Германии и других европейских странах — иву, можжевельник, бук, грушу, яблоню.

В России лютеране для празднования используют не только вербу, которую украшают раскрашенными бумажными яйцами, яичной скорлупой. Чтобы воспроизвести пышность пальмовых ветвей, немцы-лютеране связывают ветви самых разных растений в пучок (так называемый «пальмовый пучок»).

При этом в соответствии со старинной германской традицией лютеранства выдерживается требование отбора трех видов пород деревьев: трех веток распустившейся ивы, трех веток бука и трех веток можжевельника. Пучки могут быть украшены также птицами, выпеченными из теста, выпечкой или внутри пучка может быть спрятано сладкое для детей.

[свернуть]