Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Праздники Индии ? Амалаки Экадаши

16 марта (дата для 2011 года)

Празднование Амалаки Экадаши (Amalaki Ekadashi) — очень древняя традиция, которая берет начало с незапамятных времен. Она описана еще в Брахманда Пуране (Пураны называют Пятой Ведой).

Древние Веды начинаются с истории Брахмы. Обнаружив себя на лотосе, Брахма, как олицетворенный разум, стал искать ответ на 4 вопроса: Кто я? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Считается, что любой разумный человек рано или поздно задается этими вопросами. При попытках найти ответы у Брахмы появлялись головы, обращенные в том направлении, где он искал ответ.

Не найдя ответа снаружи, четырехголовый Брахма понял, что ответ — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА», он понял, что это означало: «Постарайся с помощью ограничения своих чувств удовлетворить Повелителя чувств, который и есть Источник Вечного Наслаждения». Брахма долгое время подвергал себя суровым ограничениям и так услышал звук флейты, в который были вложены все Веды, Знания.

Получив ответы на свои вопросы, Брахма осознал себя и свое предназначение — ему предстояло создание условий во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить здесь свои желания и через самосовершенствование вернуться обратно — в мир вечности, знания и блаженства. Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий о конечной цели жизненного пути любого человека.

Когда-то в царстве Вайдиша все было полно ведических звуков, воссоздававших духовную реальность. Правил страной религиозный и справедливый царь из Лунной династии Читраратха. На празднование Амалаки Экадаши царь и все жители Вайдиша пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки, которому как-то поклонялся Сам Господь Рама. Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел охотник.

Убийство — это всегда большой грех, который еще усугублялся тем, что государство процветало, а, значит, убийства животных можно было избежать. Подойдя ближе, охотник был удивлен открывшимся пред ним необычным зрелищем: под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на троне из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись и которому возносили священные гимны. Охотник всю ночь в великом изумлении созерцал празднование.

Описывается, что в должный срок охотник умер, и, несмотря на свою далеко не праведную жизнь, он в награду за пост в Амалаки Экадаши и слушание прославлений Бога родился великим царем. Попав однажды в сложную ситуацию, царь Васуратха был спасен неизвестным. Спросив, кто защитил его от врагов, он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Кто же тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кришна, спасает принявших у Него прибежище без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха преисполнился любовью к Господу. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно, подобно второму Индре. Поэтому, о царь Мандхата, — заключил почтенный Васиштха Муни, — каждый, соблюдающий священный Амалаки Экадаши, достигнет высшей обители Господа Вишну, ибо так велика награда за празднование этого наичистейшего праздника.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом».

Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей»

Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит».

Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе.

В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи.

Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов.

Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц.

Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике.

Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета.

По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники индуизма ? Холи — фестиваль весны и ярких красок

19 марта (дата для 2011 года)

Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны, приходящегося на февраль-март. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, — в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов близких праздникам разных народов мира.

Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи.
По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.

Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.

Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.

И если на Дивали съедаются тонны сладостей, то на Холи все напиваются бхангом — напитком, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси — йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси — смесь молока, сахара, специи, миндаля и, конечно же, листьев (сока) конопли.

В этот же день празднуется Гаура Пурнима — день явления Гауранги, праздник, посвященный явлению Гауранги (Чайтанья Махапрабху), который около 500 лет назад положил начало движению Санкиртана, поклонению богу через воспевание его святых имен. Санкиртана-яги (поклонение) дало основу гаудивайшнавизму, одному из духовных направлений ведической религии (индуизма). Это праздник широко отмечается и по сей день в Индии и за ее пределами.

[свернуть]

Католические праздники ? День святого Иосифа, обручника Девы Марии

В некоторых странах День святого Иосифа (Feast of St. Joseph) является официальным общенародным праздником, в некоторых странах в этот день чествуют отцов, например, в Испании и Италии.

Святой Иосиф происходил из рода Давида. Будучи плотником в Назарете, он обручился с девой Марией, однако, прежде чем они поженились, его невеста зачала от Духа Святого.

Когда ее состояние стало ясным, Иосиф был смущен и даже размышлял над супружеской неверностью Марии. Поэтому он намеревался расстаться с ней «тихо», то есть без огласки, тайно отпустив ее. Однако, Ангел, явившийся Иосифу во сне, возвестил ему, что ожидаемый Марией младенец — благодатный дар от Святого Духа. Иосиф принял Марию и жил с ней в девственном браке.

С 1870 года святой Иосиф является покровителем вселенской церкви, а также носящих его имя орденских обществ, братств и союзов. Его почитают покровителем супругов и христианских семей, детей, молодежи, дев, сирот, воспитателей, путешественников, узников, умирающих, а также рабочих и ремесленников, дровосеков, инженеров, саперов.

Кроме того, святого Иосифа считают покровителем Бельгии.

[свернуть]

[Shuravi]

Еврейские праздники ? Пурим

20 марта (дата для 2011 года)

Праздник в память о чудесном спасении евреев в Персидском царстве более 2400 лет назад, в период правления царя Ахашвероша (Артаксеркса), получивший название от слова «пур», что означает «жребий».

С помощью жребия советник царя Аман определил день - 13 адара, когда следовало истребить евреев Персии. Почему именно евреев? Дело было так... Перед этим заносчивым сановником все, по его указу, должны были становиться на колени, а возле дворца ему на глаза все время попадался Мордехай, родственник жены царя, и не преклонял колен. Мол, на колени евреи становятся только перед Богом.

Пошел тогда Аман к царю и доложил - в царстве твоем есть народ гордый, непочтительный, вышестоящим не кланяющийся. Разреши, мол, чтобы в назначенный день любой мог убить еврея, а его имущество взять себе. А я, дескать, за это еще и пожертвую в казну 10000 серебренников.

Указ о геноциде Ахашверош подписал с легким сердцем, поскольку слово «евреи» ничего ему не говорило и не знал он, что его жена-красавица Эстер (Эсфирь) - еврейка. А Мордехай потому и проводил дни и ночи у дворца, что обещал это своей воспитаннице-сироте. Ей, молодой царице, было одиноко и страшновато вдали от родного дома. Случилось так, что в одну из ночей Мордехай услышал разговор двух стражников, замышлявших убить царя. Немедленно донес на них, преступников схватили, а его поступок записали в дворцовые книги.

В одну из следующих ночей царю не спалось и ему читали эти книги. Узнав, что его спаситель еще никак не награжден, он позвал Амана и спросил, как следует поступить с человеком, которому царь многим обязан. Аман почему-то решил, что царь хочет наградить его и сказал, что такого человека нужно одарить дорогой одеждой, посадить на хорошего коня, а коня провести по улицам столицы, громко объявляя: «Так поступает царь с теми, кто оказывает ему услугу». Царь согласился и приказал Аману наградить Мордехая именно так. Аман разозлился еще больше, ведь он даже уже выбрал дерево, на котором собирался Мордехая повесить 13 адара.

Мордехай рассказал Эстер о планах Амана и попросил сделать все для спасения евреев. Эстер пригласила царя (и Амана) на пир, который так понравился ему, что он обещал исполнить любое ее желание. Бросившись царю в ноги, Эстер стала молить его отменить указ об истреблении евреев. Ахашверош страшно разгневался на Амана, вышел в сад обдумать ситуацию и, вернувшись, застал Амана у ложа Эстер! Тот молил ее о заступничестве, но, объявив, что Аман покушался на честь царицы, Ахашверош приказал повесить его на том самом дереве, на котором советник собирался повесить Мордехая.

Но царский указ не мог быть отменен, и пришлось царю издать еще один: евреям разрешалось защищать свою жизнь и свое имущество и забирать, в случае победы, имущество того, кто на них нападал. Так коварный замысел Амана обернулся против него самого и всех, кто выступил против евреев.

С тех пор два дня после этой даты стали днями празднования и пира, в еврейских общинах проводятся театрализованные представления, карнавальные шествия, принято посылать знакомым праздничное угощение. Пекут маленькие треугольные пирожки с джемом, они называются гоменташи (уши Амана). Хотя к вину в еврейской традиции отношение сдержанное, именно про этот день в Талмуде сказано: В Пурим обязательно напиться так, чтобы не отличать «проклятий Амана» от «благословений Мордехая». В канун праздника в синагогах читают «Свиток Эстер» и при каждом упоминании имени Амана стучат трещотками (на картинке - именно они и сам «Мегилат Эстер»).

В городах, которые во время событий, описанных в «Свитке Эстер», были окружены крепостной стеной, как тогдашняя столица Персии город Шушан, Пурим празднуется на следующий день, 14 адара, и называется Шошан-Пурим.

В високосный год по еврейскому календарю (семь раз за каждые 19 лет) два месяца адар, и Пурим, который празднуется в первый из них, называется Пурим-катан (малый Пурим).

[свернуть]

[Shuravi]

Международные праздники ? Навруз

Весенний новогодний праздник равноденствия — Навруз, зародившись в Хорасане (историческая область на северо-востоке Ирана) более 3000 лет назад, почти одновременно с возникновением земледелия, распространился по всем сопредельным странам.


Корни Навруза уходят в зороастризм. Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря. Фирдоуси и Омар Хайям, служивший при дворе туркменского царя Мелик-шаха, связывали возникновение Навруза с именами легендарных царей Джемшида, Каюмурса и других.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Сороки (Жаворонки)

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети:

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

[свернуть]

Католические праздники ? Католическое Благовещение Девы Марии

В Евангелии от Луки рассказывается, как архангел Гавриил был послан Богом возвестить Марии, деве, обрученной с Иосифом, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца Иисуса, который станет Мессией и наречется Сыном Божьим. Смущенная приветствием ангела Мария затем уверилась в правдивости его обещания и выразила свою веру словами: «Да будет Мне по слову твоему».

Начиная по крайней мере со 2 века Благовещение Девы Марии (Annunciation of the Virgin Mary) рассматривалось как первый в христианской истории акт искупления, в котором послушание Девы Марии уравновешивает непослушание Евы (толкование Иринея Лионского). Днем празднования Благовещения было установлено 25 марта, за девять месяцев до Рождества.

С 4 века существует и другое объяснение этой даты: искупление действительно должно было начаться с зачатия Христа в день весеннего равноденствия, который по традиции считали днем сотворения мира, и в месяц смерти и воскресения Христова (Пасхи). В Средние века отсчет дней в году нередко вели от дня Благовещения (в Англии этот обычай сохранялся до 1752).

Первые изображения сцены Благовещения относятся к 5 веку, и впоследствии Благовещение становится излюбленным сюжетом в христианском искусстве и постоянной темой византийских икон, средневековой скульптуры и ренессансной живописи.

Благовещение выпадает либо на дни Великого поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу). В зависимости от этого праздник каждый раз имеет особую литургию. Церковное празднование Благовещения не отменяется, если даже праздник приходится на Пасху (такое соединение великих праздников называется «Кириопасхой»), и тогда с пасхальными песнопениями соединяются песнопения Благовещения. Если Благовещение приходится на пост, то пост ради него ослабляется.

Название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», установившееся в средние века как на Востоке, так и на Западе, сравнительно позднее. Католическая Церковь после 2-го Ватиканского собора вернула ему более раннее название — Благовещение Господне (русские католики, ввиду непривычности подобного наименования для русской традиции, называют праздник просто «Благовещением»).

[свернуть]

[Shuravi]

Языческие праздники ? День Рагнара Лодброка

Рагнар Лодброк (Ragnar Lodbrock) известен как один из легендарных королей Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних викингов.

Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка. Некоторые источники называют период 750–794, другие — 860–865 годы. Наиболее вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году, когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора. Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей жизни.

Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина (god Odin). Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал, что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной службе.

К 845 году Лодброк был уже влиятельным правителем, и, наиболее верятно, — современником первого правителя Руси, викинга Рюрика. Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу отца.

В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная Франция была разорена.

В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого викинг-захватчик требовал большой выкуп.

Традиционно День Рагнара Лодброка (Ragnar Lodbrok Day) отмечается многими в скандинавских странах 28 марта. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее всего, в своем современном выражении этот праздник — прославление храбрости и мужества.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

[свернуть]

Праздники Индии ? Папамочани Экадаши

Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога.

История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек неудовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками.

Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.

Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.

Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением.

Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочини Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши.

Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение.

В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.

[свернуть]

Праздники зороастризма ? Праздник Огня воинов

Отмечают Праздник Огня воинов только мужчины 30 или 31 марта в зависимости от года. Считается, что Божественная Благодать — Хварна — дается не только от рождения. Хварну воина человек может заслужить в течение своей жизни добрыми делами. Длятся празднества от восхода до заката. Мужчины носят шапки, шлемы, едят грубую пищу, как подобает воинам.
Зажигают 3 смоляных огня.

[свернуть]