Религиозные праздники мира

[Shuravi]

Праздники Мексики ? День девы Марии Гваделупской в Мексике

В этот день паломники со всей Мексики собираются у ворот религиозного центра страны — Базилики (иными словами, храма) Девы Гваделупской, расположенном в северной части столицы Мехико. Люди молятся Деве Гваделупской (которую мексиканцы почтительно зовут «Наша сеньора Гваделупе» — «Nuestra Senora de Guadalupe»). После мессы начинаются народные гуляния. Как же без них? Мексиканцы — одни из самых заядлых фиестолюбцев в мире...

Национальным праздником этот день стал считаться с 1859 года. Праздник символизирует укрепление католической веры на землях Мексики. Веру завезли испанцы, которые сначала пытались силой насадить чуждое индейцам представление о едином боге. Борьба религий продолжалась вплоть до тех пор, пока одному из индейцев — Хуану Диего — не явилась Дева Гваделупе. С этого дня религиозная история Мексики изменилась.

12 декабря 1531 года молодой индеец Хуан Диего держал путь к холму Тепейак, когда внезапно небо над ним озарил яркий свет и перед ним предстала Дева Мария. Позднее он описал ее как «молодую девушку с черными волосами и темной кожей, которая была больше похожа на девушку из племени индейцев, нежели на белую». Она наказала ему пойти к священнику и попросить того построить церковь на холме Тепейак… Но священник не поверил словам индейца и не исполнил его просьбы.

Спустя несколько дней Дева Мария вновь явилась Хуану Диего и сказала, чтобы он собрал букет цветов с вершины холма. А так как на дворе была зима, и никаких цветов не было, молодой человек удивился, но все же поднялся на холм. Каково же было его удивление, когда он обнаружил там целое поле прекрасных цветов! Хуан Диего набрал охапку цветов и вновь отправился к священнику. Когда он развернул перед священнослужителем свою накидку, в которую завернул цветы, перед глазами обоих предстал образ Девы Марии, чудесным образом проявившийся на ткани накидки. Тогда, наконец, священник поверил словам молодого индейца и принялся за строительство Базилики в честь Девы Гваделупе…

Сегодня тысячи людей приезжают в Мехико только ради того, чтобы посетить то место, где когда-то окрестным жителям явилась Дева Гваделупская. Теперь 12 декабря — день фестивалей традиционной мексиканской музыки и танцев. Пилигримы шествуют через город с букетами цветов в руках (символические подарки для Девы Марии). Некоторые из них, особо набожные, путь по каменной дороге к Базилике проделывают на коленях, молясь о свершении чуда или вознося благодарственные молитвы Деве Марии Гваделупской.

По окончанию церковной службы наступает время накрывать праздничные столы, расставлять лотки с сувенирами, устраивать уличные представления с музыкой и танцами. Все это происходит на главной площади Мехико. В некоторых частях города из цветов строятся алтари в честь Девы Гваделупской. В этот праздничный день есть место даже таким опасным забавам, как родео и бои быков.

[свернуть]

Праздники бахаи ? Праздник Девятнадцатого дня месяца Масаил

12 декабря начинается месяц Масаил, что в переводе с арабского означает «Вопросы». В этот день — первый день месяца Масаил по девятнадцатимесячному календарю бахаи — отмечается важный праздник — праздник Девятнадцатого дня месяца Масаил.

Праздники Девятнадцатого Дня в общине бахаи, хотя и имеют заданный порядок проведения, тем не менее, открывают широкие возможности для многообразия и творчества. Так, во время любой из трех частей праздника — молитвенной, административной и социальной — может звучать музыка.

Абдул-Баха советует верующим выступать с красноречивыми, возвышающими душу рассказами. Оригинальными и разнообразными могут быть формы выражения гостеприимства, также крайне важно, на каком уровне проводится общий совет, и как широко на нем представлены темы.

Поощряется использование элементов местных культурных традиций при проведении каждой из частей праздника, так как это придает ему должное своеобразие и отражает неповторимость каждого социума, в котором проводится праздник, а также способствует созданию приподнятой атмосферы и хорошего настроения у собравшихся.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? День святой Люции

«Ежели за время, что пройдет от дня святой Люции до рождественского сочельника, из девяти деревьев — липа, береза, орешник, верба, ольха, бук, ель, терновник, клен — сделать стул, каждый день работая понемногу, да взять его тайком на заутреню, да сесть на него, — увидишь, то, что скрыто от других: женщин, которые преклоняют колена, повернувшись спиной к алтарю. Это и есть ведьмы...».

13 декабря католики отмечают память святой Люции (Saint Lucy's Day), мученицы времен Диоклетиана (3 век).

Имя Люция происходит от латинского слова «lux» — «свет». С праздником в ее честь связана поговорка: «Со святой Люцией ночи убывают». Появилась она еще в эпоху юлианского календаря, в соответствии с которым на 13 декабря приходился день зимнего солнцестояния. После григорианской реформы 1582 года самый короткий день в году выпал на 21 декабря. После этого народная мудрость перестала соответствовать действительности, что нашло отражение в дополнении к поговорке: «Со святой Люцией ночи убывают, но дни длиннее не становятся».



По легенде, у Святой Люции были прекрасные глаза, которыми она очаровала некоего молодого человека, и чтобы он не впал в искушение, она выколола свои глаза и прислала их ему на тарелке. Благодаря этой легенде, в романских и германских странах святая Люция считалась покровительницей света и целительницей глазных болезней.

Однако, в обрядах и поверьях многих стран сохранилась память и о самом «ведьмином» дне — дне святой Люции. По некоторым поверьям на святую Люцию ведьмы сбивают под мостами масло, танцуют на перекрестках и могут «затанцевать» попавшихся им мужчин и парней до смерти, ночью ходят в белых покрывалах и с ведрами в руках, собираются на шабаши.

Соответственно, предпринимались и различные меры по защите людей и их окружения от ведьм. Например, как и всякую нечистую силу, ведьм выгоняли из села шумом, свистом, стуком, колокольным звоном, выстрелами, хлопаньем бича. Для защиты от пагубного ведьмовского воздействия использовали чеснок: его ели сами и давали есть скоту, а также натирали им лоб, руки и ступни, мазали его соком стены хлевов и рисовали чесноком или дегтем кресты над входом в хлев и дом.

В качестве оберегов применялись и различные запреты. Например на Люцию запрещалось прясть и шить (иначе, по поверью, скрючит пальцы, работа будет все время портиться, куры перестанут нестись; а у кормящих женщин, нарушивших запрет, по народному поверью, воспалится грудь), стирать, печь хлеб, работать на лошадях, ломать или разбивать что-либо.

Двенадцать дней от Дня святой Люции до Рождества, как время присутствия рядом с людьми неких сверхъестественных существ, когда граница между миром людей и «тем светом» словно бы истончалась, как нельзя лучше подходили для гаданий. Гадали о погоде, о будущем урожае, о судьбе, о замужестве... Гадания у всех народов разные.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники славян ? Наумов день

Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить.

Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно.

В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей.

Чтобы хорошо сдать экзамен:

1.Читать перед тем, как заходить к экзаменаторам, три раза, не давать переписывать со своего листка:
«Как светло воскресенье, так и голова моя светла. Как любит меня матушка, как любит меня батюшка, дедушка и бабушка. Как они меня всегда лелеяли и жалели, так бы и вы меня, мои учителя, пожалели. Аминь».

2. Читать, когда идешь на экзамен:
«Я в бурсу иду, урок отвечать, знания защищать. Какое бы слово ни сказал, все бы похвалу получал. Аминь».

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? Четвертое воскресенье Адвента

Адвент (от лат. adventus — пришествие) — предрождественское время, период поста, к которому приурочены многочисленные обряды и обычаи. Адвент — время поста и ожидания Рождества Христова.

Четвертое воскресенье Адвента

В этот день зажигают первые три свечи и присоединяют последнюю — Ангельскую Свечу. Она означает последнее пришествие Спасителя во славе со всеми Ангелами, чтобы взять всех истинно верующих с собой на небеса.

Считается, что Венок Адвента появился в Германии. Обычно он делается из еловых ветвей, которые скрепляют проволокой в круг. На венке устанавливаются четыре красные свечи — символ четырех недель Адвента, каждое воскресенье зажигают по одной из них. В итоге, в последнее — четвертое воскресенье Адвента над еловым венком будут ярко гореть все свечи, возвещая скорое наступление праздника.

Впрочем, во многих странах, например, в Америке, не существует традиции зажигать свечи, там еловый венок просто прикрепляют на двери дома.

[свернуть]

[Shuravi]

Языческие праздники ? Ночь матери

Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники Индии ? Сапхала Экадаши

Шри Экадаши (Shri Ekadashi) — традиция праздновать каждый одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны — описывается как в древнейших шрути, так и в более поздних смрити. Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя, который пересказывает изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), поведанные некогда Самим Всевышним Господом, а смрити — богооткровенные писания, дополняющие шрути.

Таким образом, традиция празднования Шри Экадаши не является веянием моды или человеческой прихотью, но является фундаментом наиболее авторитетного духовного пути к совершенству.

Если западные историки считают, что появление письменности является первым признаком зарождения цивилизованного общества, то восточные, напротив, видят в этом начало деградации. Знание изначально передавалось изустно, поскольку человеческая память была совершенной – слово в слово наставления Бога передавались от учителя ученику.

Подобным образом, история Сапхала Экадаши (Saphala Ekadasi) начинается с вопросов царя Юдхиштхиры Шри Кришне о том, как удовлетворить Бога в этот день. Ответ был таков: «О лучший из царей, так как ты хочешь слушать, Я полностью опишу тебе славу Сапхала Экадаши. Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением полного поста в этот день. Поэтому, по мере сил, надо поститься в Экадаши, день Господа Хари…».

Чтобы порадовать Бога, нужно предлагать Ему свежие фрукты соответственно месту, времени и обстоятельствам, поклоняясь Ему в Его форме Господа Нарайаны и медитируя на Него как на всеблагую Высшую Личность. В честь празднования Сапхала Экадаши люди стараются бодрствовать всю ночь.



Сохранилось повествование о славе Сапхала Экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны. Это случилось в городе Чампавати, которым правил святой царь Махишмата. У него было четыре сына. Старший из них, Лумпака, был очень греховным: он растратил богатство отца и опустился до критики религиозных и святых людей. В конце концов, царь Махишмата изгнал его в лес. Лумпака жил в лесу: днем он убивал огромное количество животных, а ночью отправлялся в город, чтобы грабить его жителей. Его несколько раз арестовывали, но помня о том, что его отец – царь, оставили его в покое, решив, что царевич из-за грехов прежних рождений потерял свои царские достоинства и потому действует так постыдно.

Однажды (это было как раз в Сапхала Экадаши) он заночевал под баньяновым деревом, которое очень дорого Господу Васудеве. Накануне из-за холода он провел всю ночь без сна. Когда взошло солнце, он стучал зубами и находился почти в коматозном состоянии. Все утро он не мог выйти из оцепенения, а после полудня кое-как пошел искать себе пищу. Лумпака был так слаб, что не смог в тот день убить ни одно животное, но к заходу солнца он все-таки собрал кое-какие фрукты, положив их около корней баньяна.

Лумпака запричитал: «Горе мне! Что стало со мной? О, Господь Шри Хари!». Неосознанно он был вынужден вновь провести всю ночь без сна и в полном посте. Когда взошло солнце, Лумпака, благодаря соблюдению Сапхала Экадаши, словно переродился: теперь он осознал не только свои ошибки, но и величие Бога. Вернувшись домой, он раскаялся и, прощенный, еще больше вдохновился жить в соответствии с наставлениями отца, святых и священных писаний. Впоследствии он получил царство, а в старости полностью посвятил себя служению Богу.

[свернуть]

Праздники зороастризма ? Праздник Митры

Праздник Митры приходится на 20 и 21 декабря.

Митра (Mithra) — покровитель справедливости, всевидящее око Аши — истины. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Он следит за выполнением долга, соблюдением порядка, установлением гармонии и равновесия. Митра строго соблюдает закон, его невозможно обойти или подкупить. Наконец, именно Митра наказывает за нарушение закона, вершит правосудие.

Митра устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения.

Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла.

Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете.

В этот день зажигают 21 огонь.

[свернуть]

Языческие праздники ? Йоль

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

[свернуть]

Праздники славян ? Карачун (Корочун)

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

[свернуть]

Еврейские праздники ? Ханука

Еврейский праздник свечей, которые зажигают в честь чуда, происшедшего при освящении Храма после победы войска Иегуды Маккавея над войсками царя Антиоха в 164 году до нашей эры. Этот праздник начинается 25-го числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней.

В 332 году до н.э. Иудея добровольно перешла под власть Александра Македонского, который придерживался политики невмешательства в религиозную жизнь евреев. После смерти Александра в 323 году до н.э. и множества войн, которые вели между собой его наследники, к власти пришла египетская династия Птолемеев и последующее столетие прошло в состоянии относительной стабильности.

В 198 году до н.э. Птолемеи были разгромлены Селевкидами (ассирийскими греками), в руки которых попала и Иудея. Поначалу общая ситуация казалась неизменной и даже отчасти улучшилась. Евреи получили письменные гарантии, подтверждающие их право жить «по законам своих отцов», и налоговое бремя было несколько уменьшено. Но затем Селевкиды начали предпринимать попытки эллинизировать евреев. Греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду.

В 175 году до н.э. к власти пришел Антиох Епифан, при нем эллинизация негреческого населения приобрела особо жесткие формы. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов — серьезным преступлением, повсюду были установлены идолы. Антиох дал свое имя Иерусалиму, храмовые сокровища были конфискованы, а сам Храм разграблен.

В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском Антиоха, повстанческая армия была малочисленна, плохо вооружена и подготовлена. Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не давая противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим, доказав, тем самым, что высокая цель и сила духа порой имеют решающее значение.

Предание гласит, что поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло для лампад, достаточное для поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь в золотой меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла. Так был заново освящен Храм. В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают свечи: одну — в первый день праздника, две — во второй, три — в третий и так далее, до восьми, используя для этого, как правило, специальный подсвечник — ханукию. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму».

В Хануку у детей каникулы, принято дарить им игрушки и давать деньги. О давних событиях напоминает также игра в ханукальный волчок, на каждой из четырех граней которого написана первая буква слов фразы «Чудо великое было здесь» (если дело происходит в Израиле) или «Чудо великое было там» (в диаспоре).

[свернуть]

[Shuravi]

Праздники зороастризма ? Праздник пророка Заратуштры

22 декабря после выхода Солнца из 30 градуса Стрельца отмечают праздник пророка Заратуштры.

Он проповедовал единобожие впервые в истории человечества. Заратуштра учил, что есть только один Бог — Ахура Мазда — к кому человечество должно направить просьбы, ходатайства и выражать благодарность.

Ахура Мазда означает «Мудрый Владыка». Он — мягкий и милосердный Бог, который всегда желает и готов помочь человечеству. Ахура Мазда не вмешивается в работу Законов Природы, которую он сам создал и привел в движение. Мудрый Владыка завещал людям быть очень внимательными и всегда рождать хорошие мысли, слова и совершать благородные дела.

По его учению, жизнь нашего мироздания есть результат взаимодействия двух разнонаправленных сил, или духов добра и зла — названных Спента и Ангра — управляющих движением на всех уровнях в мире.

По зороастрийским обычаям в ночь пекут ржаные лепешки, закладывают в них бумажки с гадательными текстами — гатами.

Поют гимны в честь Заратуштры.

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? Сочельник у западных христиан

Сочельник — день накануне праздника Рождества Христова. Название «сочельник» происходит, как полагают, от слова «сочиво» — это особая зерновая каша, обычно с медом и фруктами.

Традиционно вкушать «сочиво» положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней. Традиция не вкушать пищи до первой вечерней звезды, связана с воспоминанием о явлении звезды на Востоке, возвестившей о рождении Христа. Однако, уставом эта традиция не предписана.

Весь ритуал трапезы Сочельника возглавляет отец семейства. Перед самым началом застолья читают отрывок Евангелия от Святого Луки о Рождестве Христа и читают общую семейную молитву.

Во время ужина присутствующие обмениваются облатками. Облатки — это пластинки пресного хлеба, с фигурным рисунком, которые символизируют тело Христа. Отломив кусочек облатки, тот, кому ее дарят, произносит доброе пожелание. Это очень трогательное и важное событие вечера.

Повсеместно распространен и обычай оставлять за рождественским столом незанятое место. Если кто-нибудь придет в дом в Рождество, то будет принят, как брат. Этот обычай — знак памяти о близких и дорогих людях, которые не могут в этот день встретить праздник вместе с семьей.

[свернуть]

[Shuravi]

Рождество Христово

Католические праздники ? Рождество Христово у западных христиан

Рождество является великим праздником, установленным в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество Христово — один из важнейших христианских праздников и государственный праздник в более чем 100 странах мира.

25 декабря Рождество Христово празднуют не только католики, но и православные большинства стран мира, лютеране и другие протестантские конфессии.

Первые сведения о праздновании христианами Рождества относятся к 4 веку. Вопрос о реальной дате рождения Иисуса Христа является спорным и неоднозначно решенным среди церковных авторов. Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», который после принятия в Риме христианства наполнился новым содержанием.

Согласно одной из современных гипотез, выбор даты Рождества произошел по причине одновременного празднования ранними христианами Боговоплощения (зачатия Христа) и Пасхи. Соответственно, в результате прибавления к этой дате (25 марта) девяти месяцев, Рождество пришлось на день зимнего солнцестояния.

Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднества (с 20 по 24 декабря) и шесть дней попразднества. В канун, или в день навечерия праздника (24 декабря) соблюдается особо строгий пост, получивший название сочельника, так как в этот день употребляется в пищу сочиво — сваренные с медом пшеничные или ячменные зерна. По традиции, пост сочельника заканчивается с появлением на небе первой вечерней звезды. В навечерие праздника вспоминаются ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. Рождественские богослужения совершаются три раза: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Бога Отца, во чреве Богоматери и в душе каждого христианина.

В 13 веке, во времена святого Франциска Ассизского, появился обычай выставлять в храмах для поклонения ясли, в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. Со временем ясли стали ставить перед Рождеством не только в храмах, но и в домах. Домашние сантоны — макеты в застекленных ящиках изображают грот, а в яслях лежит младенец Иисус. Рядом с ним Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи, а также животные — бык, осел. Изображаются также целые сценки из народного быта: например, рядом со святым семейством помещают крестьян в народных костюмах.

Церковные и народные обычаи гармонично сплелись в праздновании Рождества. В католических странах хорошо известен обычай колядования — хождения по домам детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют различные маски, ряженые в шкуры животных, это действо сопровождается шумным весельем. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям.

О пережитках языческого культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественского полена». Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали, одновременно творя молитву и вырезая на нем крест (попытка примирить языческий обряд с христианской религией). Полено посыпали зерном, поливали медом, вином и маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу, поднимали в его честь бокалы вина.

В дни празднования Рождества установился обычай преломлять «рождественский хлеб» — особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, — и вкушать его как перед праздничной трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником.

Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели. Эта языческая традиция зародилась у германских народов, в обрядовости которых ель была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: ее стали устанавливать в домах 24 декабря, как символ райского древа с изобильными плодами.

[свернуть]

Лютеранские праздники ? Лютеранское Рождество

Рождество Иисуса Христа считается одним из главных христианских праздников. В основе праздника — библейская история о рождении в городе Вифлееме Спасителя Иисуса Христа Девой Марией.

Праздник отмечают и католики, и православные, и протестанты. Разнятся только даты (25 декабря, 6 января или 7 января) и календарные стили (Юлианский и Григорианский). В европейских и ряде других государств за точку летоисчисления принята именно дата Рождения Христа (от Р.Х. или Annus Domine), рассчитанная в средние века, как оказалось впоследствии, с ошибкой в 3—4 года.

В каждой стране и у каждой конфессии есть свои особенности празднования Рождества. В лютеранстве к числу рождественских традиций относятся, прежде всего, следующие:

Свечи. Горящие свечи — символ света, символ звезд, сиявших на небе в час Рождения Христа. Свечи могут быть разной формы.

Рождественский венок. Рождественский венок плетется, как правило, из веток сосны, ели, пихты. Способы плетения могут быть разными. Венок украшается свечами, лентами, деревянными фигурками. Его подвешивают над дверью, на стену или кладут на рождественский стол. Нередко в рождественский венок вставляют четыре свечи — по числу недель Адвента (рождественского поста), непосредственно предшествующих Рождеству. Каждое воскресенье на богослужении зажигают одну из этих свечей.

Рождественская елка. Традиция ставить на Рождество елку связана с лютеранством и немецкоязычными странами. Впервые она появилась именно там. Только при Петре I она перекочевала в Россию, а в советскую эпоху рождественская елка была заменена на новогоднюю ель.

Рождественская звезда. Напоминает о Вифлеемской звезде и обычно вешается на елку.

Ясли или, так называемый, «вертеп». Слово «вертеп» не имело первоначально такого отрицательного смысла, как сейчас, и означало ясли, в которых родился Христос. Также как и католики, лютеране на Рождество устанавливают ясли и разыгрывают сцену Рождения Спасителя. Считается, что тем самым Вифлеем как бы входит в дома и церкви, становится ближе и понятнее.

У истока этой традиции находится «живая картина» Рождества, устроенная Франциском Ассизским и его братьями по Ордену в лесу близ Гречо. Для празднования Рождества они установили ясли, принесли сено, привели настоящих быка и осла. Так, Франциск Ассизский вновь открыл христианам глаза на то, что Иисус был человеком, жившим не во дворце, но рожденным в яслях, жившим среди бедных и иноплеменников, не имевших крыши над головой, то есть, был ближе, чем казалось обычному средневековому человеку.

[свернуть]

[свернуть]

Языческие праздники ? Нардуган

В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7 января.

Можно сказать, что Нардуган — это, практически, те же Святки. Основные празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

[свернуть]

Праздники славян ? Коляда

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
А. Стрижев «Народный календарь»

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.

Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:

«Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!»

Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

[свернуть]

[Shuravi]

Католические праздники ? День святого Стефана

Первый христианский мученик, архидиакон Стефан (<a href="http://www.calend.ru/holidays/0/0/609/" target="_blank">St. Stephen</a>), был одним из семи апостолов, избранных апостолом Петром для помощи нищим и проповеди христианства. Он принял мученическую смерть (Стефана забили камнями) приблизительно в 35 году новой эры. Известно, что одним из его мучителей был Савл — впоследствии ставший апостолом Павлом, светочем и столпом христианства.<br>
<br>
Стефан был христианским первомучеником и пострадал за Христа в возрасте около 30 лет. По выражению Астерия, это был «начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание доброго исповедания, ибо прежде Стефана никто не изливал крови своей за Евангелие». <br>
<br>
Будучи исполнен Духа Святого, святой Стефан с дерзновением убедительно проповедовал христианское учение и побеждал иудейских законоучителей в спорах. За это иудеи оклеветали Стефана, будто бы он произносит хулы на Бога и на Моисея. С таким обвинением святой Стефан предстал перед синедрионом и первосвященником. <br>
<br>
Он произнес пламенную речь, в которой изложил историю еврейского народа и смело обличил иудеев в гонениях на пророков и в казни ожидавшегося ими Мессии, Иисуса Христа.<br>
<br>
Во время речи святой Стефан вдруг увидел небо разверстым и Иисуса Христа во славе. Он громко провозгласил об этом. Тогда иудеи, затыкая уши, набросились на него, повлекли его за город и побивали камнями, а святой мученик молился за своих убийц.<br>
<br>
Вдали, на возвышении, стояла Матерь Божия со святым апостолом Иоанном Богословом и усердно молилась за мученика. Перед смертью Стефан произнес: «Господи Иисусе, приими дух мой, Господи, не вмени им это во грех», — и затем предал Христу свою чистую душу.<br>
<br>
Тело святого первомученика Стефана, оставленное на съедение зверям, тайно взял известный еврейский учитель Гамалиил с сыном своим Авивом и предал погребению в своем имении. Впоследствии они оба уверовали во Христа и приняли святое Крещение.

[свернуть]